Трагедия Раскола

Сергей Милорадович. Черный собор. Восстание Соловецкого монастыря против новопечатных книг в 1666 году. 1885

Отец Иоанн, каковы основные причины церковной трагедии второй половины XVII века? Как Вы оцениваете эту веху русской истории в плане ее последствий для нашей цивилизации?

Важно отметить, что события церковной истории того периода напрямую связаны и с историей светской, политической. В XVII веке Россия еще только стояла на пороге секуляризации, а потому все, что происходило в Церкви неизбежно затрагивало и процессы, происходившие в государстве. Более того, церковная реформа, которая была проведена три с половиной столетия назад зачастую не вполне справедливо связывается только с именем патриарха Никона, в то время как ответственность за нее и ее последствия всецело лежит и на царе Алексее Михайловиче, который в сущности и был основным инициатором реформ, а после ухода Никона с патриаршего престола, стал главным их продолжателем.

Вообще одной из основных причин этих трагических событий стало постепенное обмирщение церковного сознания того времени. Именно в этой связи сугубо богословский, эсхатологический аспект выдвинутого веком ранее постулата «Москва — Третий Рим» был подменен его политическим прочтением. Русский царь возомнил себя прямым наследником римских и византийских императоров, причем не столько в сакральном, сколько именно в политическом понимании их роли. Отсюда — геополитические авантюры Алексея Михайловича, решившего, что вслед за успехами с делом воссоединения России и Украины, а также по колонизации Сибири последуют и другие удачи во внешней политике. Не последовали. Ряд кровопролитных военных кампаний царя завершились неудачами. То же самое и с патриархом Никоном. Этот человек, в свою очередь, решил, что может претендовать на титул Вселенского патриарха, для чего и организовал церковную реформу в целях унификации богослужебной практики с греками и украинцами, иерархи которых осуществили подобные изменения несколько раньше, еще в годы пребывания Украины под властью Речи Посполитой.

Реформаторы уверяли, что проводят исправление церковных книг и обрядов в строгом соответствии с древними греческими образцами. Хотя позднее профессора духовных академий Каптерев и Дмитриевский пришли к выводу, что «справа» проводилась исключительно по новым греческим и украинским изданиям, зачастую вышедшим в католических типографиях. Этого не могли не заметить противники реформы, люди в большинстве своем очень начитанные, хотя и не получившие систематического богословского образования. Что и привело в итоге к трагедии разделения, которую я могу охарактеризовать яркими словами Святейшего патриарха Кирилла:

«Церковный раскол нанес жесточайший удар по национальному самосознанию. Ломка традиционных церковно-бытовых устоев и духовно-нравственных ценностей разделила некогда единый народ не только в церковном отношении, но и в социальном. Народному телу, которое тогда вполне совпадало с телом церковным, была нанесена рана, губительные последствия которой живут в столетиях. Разделение российского общества, вызванное церковным расколом, стало предвестием дальнейших разломов, приведших к революционной катастрофе».

Действительно, в те годы был нанесен чудовищный удар по русскому культурному коду. И дальнейшие события, когда при Петре I Русская церковь практически стала служанкой государства, в том числе лишившись патриаршества, а само русское общество было разделено на народ и элиту, которая и одевалась исключительно в иноземную одежду, да и зачастую вовсе не знала родного языка. Разумеется, все это не могло не отразиться на всей русской культуре.

А в чем заключалась трагедия протопопа Аввакума, человека, который по мнению многих исследователей считается родоначальником новой российской словесности, вольного образного слова, исповедальной прозы?

Протопоп Аввакум, как и многие другие священнослужители того времени, был человеком цельным и последовательным. Хороший знаток современной ему церковной литературы, он не мог не увидеть в реформах признаки Конца времен. Поясню. Начиная еще с XV века на Руси стали нарастать эсхатологические настроения — ожидания прихода антихриста и дальнейшего второго пришествия Христа. Это было связано со многими обстоятельствами, в том числе и с тем, что 1492 год от Рождества Христова по православному календарю совпадал с 7000 годом от сотворения мира. Вновь градус эсхатологизмавозрос в ожидании 1666 года. Протопоп Аввакум все это видел, чувствовал, и когда началась реформа патриарха Никона — воспринял ее в соответствии с духом времени. И тот факт, что московские соборы, отлучившие старообрядцев от Церкви, состоялись в 1666-1667 годах — лишний раз убедил противников изменений в предапокалиптичности происходящего. Именно поэтому они сочли возможным отделиться от иерархов, которые не только проводили, мягко скажем, странные реформы, но и благословляли жестокие кары по отношению к их противникам. В своем полемическом запале протопоп Аввакум зачастую был крайне резок, и именно это стало основанием для его казни. Сегодня многие старообрядцы почитают Аввакума священномучеником.

Но с течением лет отношение Русской Церкви к старообрядцам и истории Раскола изменилось?

Действительно, хоть и признавать ошибки непросто, мы не были бы подлинными христианами, если бы не учились этого делать. Уже в конце XVIII века бывали случаи, когда архиереи в регионах, где преимущественно жили старообрядцы, благословляли священников служить по старым книгам и богослужебным чинам. В 1800 году подобная практика оформилась официально — в Русской церкви появились единоверческие приходы — храмы дораскольной традиции. Но в то время священноначалием эта форма воспринималась как нечто промежуточное — этакий легкий этап для старообрядцев к переходу в «нормальное» православие, сами же старые книги и обряды (включая всем известное двуперстие) считались ошибочными, хотя и допустимыми. Следующим важным шагом стало развитие церковно-исторической науки конца XIX — начала XX веков, когда целый ряд именитых историков убедительно показали несостоятельность проведенной реформы. Сегодня же можно с уверенностью сказать, что в XVII веке произошло нечто вроде «церковной революции», в ходе которой древнерусские богослужебные традиции были насильно заменены более новыми, эволюционно сложившимися у греков и малороссов в течение нескольких веков. Итогом признания этого факта стал Поместный собор Русской Православной Церкви 1971 года, упразднивший «яко не бывшие» проклятия, наложенные «по недоброму разумению» на «старые русские обряды и на придерживающихся их православноверующих христиан».

И сейчас в лоне Русской Церкви активно развивается дораскольная богослужебная традиция, возрождается древнее знаменное пение, да и в иконописи и церковной архитектуре уже давно доминирует древнерусский стиль. При этом, конечно же, далеко не все разногласия со старообрядцами разрешены, но есть надежда на то, что в ходе длительного и содержательного диалога, основанного на взаимоуважении и желании забыть личные обиды прошлых веков, незарубцевавшаяся рана церковного Раскола постепенно начнет исцеляться.