Традиция, обычай, предрассудок

- Владыка, что есть традиция, что есть обычай, а что есть предрассудок и как отличить одно от другого?

- Есть большая разница между подлинной церковной традицией и обычаями, будь-то церковными, будь-то народными. Разделительную черту в этом вопросе уполномочена проводить официальная Церковь и через свои постановления информировать верующих. Подлинная традиция включает в себя письменное предание Церкви, зафиксированное в Писаниях святых апостолов, отцов Церкви, современных церковных писателей, и устное, передающееся из поколения в поколение. Относительно богословской части предания, Вселенские соборы разъяснили, какие письменные источники верны и заслуживают доверия. На их основании каждая Поместная Церковь решает, какие позднейшие книги душеполезны и согласуются с духом Церкви, а какие содержат суеверия и вымысел. Под влиянием характерных особенностей того или иного народа, его истории формировались и религиозно-культурные обычаи. Так общецерковной традиции празднования Пасхи, Рождества, Крещения, Успения сопутствует целый пласт народных обычаев.

- Приведите, пожалуйста, пример традиции, обычая и предрассудка. Что есть что?

- Приблизилась масленица. Православные христиане уже вступили в период пения Постной Триоди, время особого духовного сосредоточения, когда мы оставляем свои мирские попечения и предаемся молитве и посту. К сожалению, на дни подготовки к Святой Четыредесятнице наложились обычаи, оставшиеся от древнегреческих празднований. Языческие празднования приходились на это же весеннее время, но имели совсем иное значение, отмечались безудержным весельем и пиршествами. Постепенно они смешались с религиозной традицией, и многие люди вместо того, чтобы встретить Триодь духовно, наряжаются, надевают маски, устраивают карнавальные гулянья, полагая, что так и должно быть. При этом, будучи православными христианами, они осознают святость дней и придерживаются церковных правил, например, не вкушают мясной пищи. Здесь происходит конфликт культурно-религиозной традиции, когда мирские обычаи противоречат смыслу происходящего в Церкви. И Церковь пытается объяснить людям, что карнавальные празднования и масленичные гуляния достались нам в наследство от древних языческих времен и чужды духу и традиции Церкви.

Теперь приведу пример предрассудка, из повседневной жизни. Когда мы просим защиты у Бога, чтобы с нами не случилось что-то плохое, то ограждаем себя крестным знамением, призывая Всевышнего на помощь. Несмотря на это, люди, называющие себя православными, часто прибегают и к другому средству, например, стучат по дереву. Этот предрассудок не имеет ничего общего с реальной действительностью и духом церковной традиции. Он происходит от древнего представления о том, что в деревьях обитают нечистые духи, и нужно постучать, чтобы прогнать их. И все же он вошел в привычку христиан, которым подобает, чтобы победить искушение и лукавого призвать Бога и перекреститься, а не стучать по дереву подобно язычникам. Еще хуже, когда к церковным таинствам крещения и венчания мы примешиваем такого рода суеверия, не связанные с сутью таинства, но с тем, как событие рождения или брака праздновали в языческие времена. К сожалению, есть довольно много заблуждений и неверных интерпретаций поста, молитвы, празднования праздников, и Церковь печется о том, чтобы разъяснить людям, как правильно жить в православии.

Наконец, есть традиции, имеющие отношение к церковным людям, духовенству и прихожанам. Так в Поместных Церквях и даже в храмах внутри одной Поместной Церкви разнятся традиции подготовки к исповеди и Причащению: сколько дней нужно поститься перед Причастием, как часто исповедоваться.

- Владыка, Вы затронули интересный для верующих людей в России вопрос о Причастии и исповеди. И, конечно, помня о том, что Ваша кандидатская работа в Московской Духовной Академии была посвящена колливадам, хочется спросить, что говорили по этому поводу они, и что считаете Вы сами?  

- Конечно, колливады стояли за регулярное Причащение. Их аргументация того, какую пользу получает человек от Причащения, была веской и неоспоримой. Однако вокруг движения колливадов возник спор, и Вселенская Патриархия рассудила тогда, пойдя средним, «царским путем», что частое Причастие, безусловно, является лекарством для души человека, но необходима соответствующая подготовка для его принятия. И каждая Поместная Церковь самостоятельно определяет меру этой подготовки.

- Как определяете меру подготовки Вы как архипастырь и духовный отец многих?

- Тема подготовки ко святому Причастию – это очень индивидуальная тема для каждого верующего человека. Общее правило заключается в том, что подготовка необходима, а какой она будет, решает духовник исходя из особенностей, болезней и дарований конкретной человеческой души. Только духовный отец, знающий свое духовное чадо, может прописать ему лекарство.  

- Также и относительно частоты Причащения?

- Да. Ведь и врач назначает частоту приема лекарства для больного. Так и духовный врач, зная личность человека, может порекомендовать ему необходимую частоту  Причащения. Для большинства же людей действуют общие правила подготовки (для этого они и нужны, чтобы позаботиться о тех, кто не имеет духовного руководства и регулярной исповеди). И я очень приветствую традицию Русской Церкви, где люди, не имеющие духовника, исповедуются перед каждым Причащением. Это необходимое условие для принятия ими «лекарства для души» – Господа нашего Иисуса Христа. Для них такая подстраховка необходима, потому что невозможно самим верно оценить свое духовное состояние. А тот, кто исповедуется регулярно, живет по другому расписанию, и духовник, видя его духовные недуги, может ем назначить в одном случае более частое Причащение, понимая, что оно послужит к исправлению, а в другом случае, напротив, наблюдая духовное нерадение человека, может посоветовать причащаться реже. Но когда духовник рекомендует причащаться реже, он это делает для того, чтобы человек, будучи лишенным духовного сокровища Причащения, ощутил духовную жажду и вернулся со временем к  более частому и осознанному Причащению. Лишение святого Причастия понимается как лишение духовного сокровища только тем, кто понимает, что такое святое Причастие. И у такого человека при лишении святого Причастия возникает духовная жажда. Тот же, кто не понимает, чего он лишился, не почувствует и жажды, поэтому важен совет духовного отца для правильного устроения духовной жизни.

- Есть мнение, что у тех, кто причащается часто, возникает привыкание к святыне. Что думаете об этом Вы?

- Может случиться и так. И колливадов осуждали за частое Причащение, мотивируя тем, что Причащение переходит у них в привычку. Именно для этого нужен педагог, который не даст попасть в ловушку диавола. Послушание духовному отцу застрахует тебя от попадания в нее. Если духовный отец увидит, что в душе чада идет процесс привыкания, что он теряет благоговение, то вмешается и вернет свое дитя на правильный путь.

Здесь я сам хочу задать очень важный вопрос: кто те люди, которые ставят вопросы, как часто нам причащаться? Большой грех совершают разные «церковные круги», которые вне мнения Церкви стараются нас всех научить, что нам нужно делать, а чего делать не следует. Люди Божии не дают советов относительно вопросов, по которым выносит решение Церковь, но прислушиваются к тому, что скажет Церковь им. Как и в отделении традиции от обычаев и предрассудков, так и здесь золотое сечение может провести только Церковь. Поэтому мы должны быть послушными чадами Церкви, которая через поставленного духовника ведет нас по духовной стезе. Когда с такими вопросами люди обращаются ко мне, я отсылаю их к их духовникам. А относительно тех, кто исповедуется у меня, решаю сам, зная человека, его возможности, способности, греховные наклонности часто ли ему полезнее в данный момент причащаться или наоборот стоит воздержаться от Причащения на какое-то время.

- Владыка, когда мы говорим о разнообразных и порой оспариваемых уставных или календарных традициях, возникает вопрос, может ли традиция изменяться или она  неприкосновенна? Если церковная традиция изменяема, то кто может ее изменять?

- Хороший вопрос, и я рад был его услышать. Традиции, существующие в Поместных Церквях, могут различаться, но, поскольку им следует официальная Церковь, они являются благословенными для всех верующих. Изменение традиции образует определенную проблему, когда оно выходит из церковного послушания и становится своевольным изменением. Послушание Церкви благословляет и изменение традиции, и хранение традиции даже в том случае, когда она отличается от аналогичной традиции в  другой Поместной Церкви. Что касается календарного вопроса: есть Церкви, которые сохранили старый стиль, есть и те, которые перешли на новый. Однако нет препятствий к евхаристическому общению между Церквями, которые живут в соответствии с разными стилями (как, например, Русская и Кипрская), потому что это произошло с благословения Церкви и в послушании ей. А в послушании Церкви приходит спасение. Между нами – полный мир, несмотря на разный подход к календарному вопросу.

Добавлю: многие традиции Поместных Церквей обусловлены психологическим особенностями народа, его историей и даже климатическими условиями, сказавшимися на формировании того или иного Устава. Традиции возникали в определенных условиях, и на другой почве они не работают столь же хорошо. Например, Устав, которому следуют в монастырях, где люди живут напряженной духовной жизнью, отличается от Типикона, по которому служат на приходах. И то, и другое благословлено Церковью. Или возьмем уставные особенности в отношении постов. В России долгие месяцы стоит холод, и нет того изобилия постных продуктов, овощей и фруктов, которое есть на Кипре или в средиземноморских странах. Поэтому то, как часто разрешается масло, какие продукты вкушаются, различается в средиземноморских странах и в России.

- Вы сейчас упомянули монастыри, Владыка. В 90-е годы многие, желающие монашества, были увлечены Византией, греческим пением, греческими старцами и искали монашества в Греции. В конце концов, многие из них так и не смогли прижиться ни в одном монастыре и кочуют по греческому миру. Это снова проблема разницы традиций Поместных Церквей?

- Есть общие принципы, которые отличают монашество в средиземноморских и северных странах, потому что, как мы уже говорили, есть национальные особенности, есть климатические, и все они влияют. Даже в отношении келий: в холодных климатических условиях, волей-неволей, инок находится в келье большее количество времени, чем на свежем воздухе. Но в конечно итоге, это все субъективно и зависит от конкретного человека. И не важно, грек ли он, русский, болгарин или араб. Каждый ищет место для своего духовного спасения, для своего духовного упокоения. И найти такое место – это действительно порой достаточно сложный и длительный процесс, который не всегда и не всем удается. Кто-то находит быстрее, у кого-то поиск продолжается дольше. Всегда, с первых дней существования монашества,  были такие люди (и это естественно!), которые не могли сразу остановиться в каком-то месте. Но, к сожалению, есть и те, у кого поиск переходит в некий обычай, они становятся уже не монахами, а постоянными «пилигримами-паломниками». И Церковь должна помочь таким людям в принятии окончательного решения, потому что иначе их странствие – без цели и конца.  

- Преемственность традиции, насколько важна она, и теряем ли мы, русские, от того, что на протяжении семидесяти традиция в России была прекращена?

- Самое главное, значительное и великое, что есть в православии, не было потеряно на русской земле. Коммунизму не удалось лишить русское сознание, русскую совесть живой духовной основы. Духовность есть свойство русской души. Московская Патриархия даже в сложных условиях коммунистического периода не прекратила своей деятельности. Всегда где-то, пусть не во многих церквях, но совершалась Божественная Литургия. Да, наверное, за это время были утрачены, или, по крайней мере, не справлялись явным образом некоторые культурно-религиозные обычаи, но догма Церкви, ее каноны, Литургия, – все важное было сохранено и стало закваской, на которой поднялся тот прекрасный и благоуханный хлеб русской духовности. Его мы вкушаем ныне.

- Заканчивая нашу беседу о традиции, Владыка, какие традиции Кипрской Православной Церкви было бы важно знать нам русским, чем знакомство с Вашей традицией может обогатить нас?

- Я хотел бы кое-что добавить по поводу предыдущего вопроса прежде, чем отвечу на этот. Та духовная закваска, те духовные традиции, о которых мы говорили, они не только не были утрачены в России, но Церковь расцвела во времена гонения. И то, что происходило в России, сейчас стало богатством Церкви. Духовный опыт людей, которые сумели сохранить свою веру во времена гонений, питает не только Русскую Церковь, но и весь православный мир, все Поместные Церкви. Кровь новомученников, исповедников, пострадавших в годы гонений, подвиг тех людей, которые выстояли – есть тот духовный нектар, которым питается не только русское, но и вселенское православие.

Что касается Кипрской Церкви, то, несмотря на то, что мы находимся внутри греческой традиции, у нас есть и свои особенности, и свои обычаи, своя индивидуальность. Кипрская автокефальная Церковь – одна из древнейших Церквей, и ее автокефальность, независимость,  обусловила и особую духовную культуру на Кипре. Тот способ общения, который существует между церковными структурами на Кипре, то, как общается простой сельский священник со своими прихожанами, наше кипрское гостеприимство, то, как мы переживаем Евангелие на Кипре, – все это уходит в глубину веков и есть древняя традиция, с которой могли бы познакомиться и получить пользу другие Поместные Церкви. Кипрский священник всегда был не только воплощением духовного возрождения человека, но и выразителем национальной идеи. Кипр часто находился в руках иноверных захватчиков, и кипрское духовенство занималось не только возделыванием души, но и возделыванием национально-патриотического сознания людей. Благодаря духовенству киприоты сохранили свое национальное лицо. Кипрская Церковь всегда берегла духовные и национальные блага родной земли. Она и по сей день активно участвует в обсуждении всех вопросов жизни современного кипрского общества, без стеснения высказывает свое мнение относительно политических, социальных, гуманистических проблем. И именно благодаря Кипрской Православной Церкви мы говорим сейчас по-гречески и остаемся православными греками. Наши священники всегда занимались благотворительностью в городах и селах, защищали свой народ в трудные духовно времена, при нашествиях и эпидемиях. Люди обретали духовное и физическое окормление у батюшек. Поэтому священников на Кипре до сих пор уважают и слушают. По сей день простой народ на Кипре священника называет «δάσκαλος», «учитель». В городах, может быть, уже говорят «πατέρας» – «отец», а в деревнях обычно обращаются «δάσκαλος», потому что священник всегда был учителем для своей паствы. А архиепископ Кипра именуется этнархом (это официальный титул): с византийских времен, когда было переселение греческого населения с Кипра в Новую Юстиниану, главой населения был именно он. Неслучайно, что при получении независимости от англичан первым президентом Кипра стал архиепископ Макарий. И в этом проявилась особая национальная черта Кипрской Церкви.

 Беседу переводил архимандрит Серафим (Гавриков)

Автор сердечно благодарит протоиерея Савву Михаилидиса за помощь в подготовке интервью

Официальный сайт Тамасосской и Оринийской митрополии: http://www.imtamasou.org.cy