Египетские истории - часть 2

	Прп. Антоний Великий. Коптская икона

Читайте также:

Египетские истории

Родина монашества

Египет - родина монашества. Именно в пески египетской пустыни уходили, желая спасти душу, первые отшельники. Монастыри были хранителями духовной культуры коптского христианства, центрами сопротивления сперва византийскому, а потом и арабскому влиянию. И по сей день они имеют огромное значение в жизни коптов: туда съезжаются паломники, в монастырях хранятся бесценные коптские рукописи, иконы, и для многомиллионного христианского населения Египта именно они являются духовными центрами.

Антоний Великий – первый основатель монастырей

«Пищею его был только хлеб с солью, питье - вода, а временем обеда — закат солнца»

Основателем монашества в Египте и во всем христианском мире считается св. Антоний Великий. Он воспитывался в богатой христианской семье, а в восемнадцать лет особенно сильно прочувствовал слова Христа "Аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим: и имети имаши сокровище на небеси, и гряди во след мне". Он роздал свое имущество нищим и далее жил в бедности, много работал, а деньги, получаемые за изготовленные им изделия, отдавал нуждающимся. Св. Антоний поселился в гробнице, высеченной в скалах в Ливийских горах, где занимался ремеслом и изучением св. Писания. «Пищею его был только хлеб с солью, питье — вода, а временем обеда — закат солнца: нередко, впрочем, дня по два и более оставался он без пищи.. . Ложился большей частью на голой земле… Лености терпеть не мог, и работа не выходила у него из рук целый день». До нас дошли его слова: «Душевные силы тогда бывают крепки, когда ослабевают телесные удовольствия». Именно Антонию суждено было стать первым в истории христианства основателем монастыря. Обитель Антония Великого существует и процветает по сей день. От неё высоко в гору уводят ступени к пещере, в которой подвизался подвижник. Пещера имеет узкий вход, подобный каменной келье Александра Свирского на Валааме. Но затем узкая расщелина расширяется, и внутри образуется довольно просторное помещение, в котором денно и нощно горят лампады, а монахи молятся на языке, считающимся тем самым, древнеегипетским наречием. Мощи святителя, скончавшегося в 356 году, в 561 году были открыты и перенесены в Александрию; а после взятия Египта арабами, перенесены в Константинополь, оттуда же в 980 году во Францию. Ныне они покоятся в церкви св. Иулиана в Арле.

Преподобный Павел Фивейский

Павел Фивейский – сосед св. Антония, «отцев и постников твердое основание»

Удивительно сказание о Павле, отшельнике, жившем неподалеку от обители Антония Великого. Он был прозван Фивейским, по месту рождения в городе Фивы в южном Египте (теперь это город Луксор). Когда Антоний однажды подумал, что нет другого такого инока, как он, то сей же час услышал голос: "Антоний! Есть один раб Божий, который пришел сюда прежде тебя и совершеннее, чем ты. Если хочешь, можешь найти его в отдаленной пустыне, только ступай к нему скорее, пока он не отошел ко Господу". Вняв голосу, Антоний находит неподалеку от своей пустыни пещеру, где девяносто лет скрывался отшельник Павел, питаясь маленьким хлебцем, который ему ежедневно приносил ворон. Павел успевает рассказать о своей жизни и подвиге и вскоре умирает. В традиции египетской церкви изображать Антония Великого и Павла Фивейского вместе. Павел почитается как основатель отшельничества. В кондаке его величают как "отцев и постников твердое основание". Мощи Павла Фивейского также находятся в Европе, в Венгрии, часть главы его — в Риме.

Пахомий Великий – монастырский устав с армейской дисциплиной

Другим типом монашеских общин были монастыри-киновии, представлявшие собой строго организованные общежитийные учреждения. Основателем монастырей подобного типа является св. Пахомий Великий, который до принятия христианства был солдатом римской армии и участвовал в войне св. Константина с Максимилианом. После обращения в христианство он удалился в Фиваидскую пустыню, а через несколько лет, проведенных в послушании у монахов-отшельников, св. Пахомий основывает новую монашескую общину. Жизнь монахов была строгой и не все выдерживали, однако гораздо больше людей оставляло мирские радости и поступало в монастыри. Еще при жизни Пахомия по его уставам жило около 7000 монахов, а к середине IV века в египетской пустыне жило более 20 000 монахов.

Из борьбы с одной ересью (несторианством) рождается другая (монофизитство). Вселенские соборы. Разлад между египетской и греческой Церквями

В 381 году в Константинополе с целью "утверждения во всей империи никейского учения против всех ересей" собрался Второй Вселенский собор. Он выработал окончательный текст Символа Веры, который все мы читаем на молитве дома и в храме. Кроме того, собор постановил предоставить епископам Константинополя, как Нового Рима, первое место в ряду всех православных епископов после римских. Константинополь утвердился как столица восточно-православного мира. Александрия отошла на второй план. Возможно, это и есть причина той трещины, которая возникла впоследствии между египетским и греческим Православием.

В начале V века вспыхнула новая ересь — несторианство, по имени ересиарха Нестория, проповедовавшего, что Христос родился человеком, и лишь затем в него вошло Слово Божие. Как противоборство несторианству в Константинополе возникло религиозно-философское учение архимандрита Евтихия, согласно которому во Христе смешались две сущности, человеческая и божественная, при том, что божественная природа окончательно поглощает человеческую. Из борьбы с одной ересью родилась другая, впоследствии прозванная монофизитством.

Третий Вселенский собор собрался в Эфесе в 431 году. На нём было осуждено несторианство. В 449 году в том же Эфесе собрался новый собор, на котором победили монофизиты. Однако уже через два года в Халкидоне собрался собор, назвавший предыдущий разбойничьим и строго осудивший учение Евтихия как ересь. Был выработан догмат "О двух естествах во едином лице Господа нашего Иисуса Христа". Халкидонский собор 451 года стал отправной точкой в истории разлада между египетской и греческой Церквями, поскольку египтяне оказались наиболее последовательными сторонниками учения Евтихия. Лишь через два столетия это учение получило наименование "монофизитство", что по-гречески означало "одна природа", при том, что сами монофизиты это слово не признают. Они утверждают, что всегда исповедовали две сущности Христа, лишь отдавая первенство божественной сути.

Но как бы то ни было, а раскол осуществился, поскольку именно египетские христиане отказались полностью признать решения судьбоносного Халкидонского собора, и теперь, если они захотят вернуться в лоно общей Православной Церкви, от них следует ожидать главных шагов в сторону примирения. И Несторий, и Евтихий были анафематствованы, а потому христианам Египта нужно решительно отречься от какой-либо приверженности их учениям.

Копты после разделения. Папы египетские. Так кто такие копты?

Первоиерархи египетской Церкви именуются папами. Вот почему, говоря "папа Иоанн-Павел" мы должны непременно уточнять: "папа римский". Поскольку есть ещё и папа египетский. Сегодня им является Его святейшество Шенуда III.

Постхалкидонская история египетского христианства полна взлётов и падений, богата яркими и тёмными страницами. Египтяне показали и стойкость в борьбе с врагами Христовой веры, и упрямство в неприятии решений Халкидонского собора. В их среде даже выработалось особое понятие — "халкидонцы", которым они привыкли обозначать всех, кто не принадлежит к их египетскому вероисповеданию. И в большинстве случаев египетские папы играли роль раскольников, не согласных вступать в единую семью восточно-православных народов. Многие из них гордились своими родословными, восходящими к фараонам, и это лишь усугубляло общую гордыню египетских христиан.

Но при этом нельзя не восторгаться высотам духа, достигнутым египтянами в борьбе с завоевателями нехристианами. Здесь они оставались тверды в вере и всегда традиционно готовы были идти на мученичество во имя Господне.

В середине VII века Египет захватили зороастрийцы персы. Они разрушали храмы и монастыри. Египтяне очень почитают своего папу Вениамина I, сумевшего в непростых условиях персидской оккупации сохранить христианство. При нём же, в 640 году произошло новое завоевание Египта, на сей раз арабами, проявлявшими поначалу большую терпимость в отношении христиан. С этих пор и по сей день египетские христиане проживают внутри мусульманского арабского государства. Именно арабы присвоили им наименование, под которым христиане Египта известны теперь во всём мире — копты. Это слово — ни что иное, как арабское произношение слова "Египет", а именно — "qbt". А самому Египту арабы дали красивое наименование — "Дар-аль-Кибт", что значит "дом коптов". Впрочем, официально арабами утверждено иное название — Миср, ибо считается, что египтяне происходят непосредственно от библейского Мицраима. Любопытно, что и в средневековой Руси это название было известно. Египет также называли словом "Мисюрь".

Долгое время копты не испытывали сильных гонений со стороны арабов, но при халифе Аль-Хакиме, правившем с 996 по 1020 годы, им пришлось не сладко. Собрав коптских епископов, халиф потребовал от них принятия ислама, а когда те отказались, подверг их пыткам. В пантеоне египетских святых появилось ещё несколько мучеников. Не добившись от коптов повиновения, Аль-Хаким издал ряд дискриминационных законов. Копты были изгнаны со всех руководящих постов. Исключение не было составлено даже для визиря Фада Ибн-Ибрагима. Коптам вменялось ходить исключительно в чёрных одеждах, а на груди носить тяжёлые деревянные кресты. Мусульманам отныне запрещалось работать в услужении у коптов и даже перевозить коптов на лодках.

Египетский папа Захария по приказу Аль-Хакима был схвачен и брошен на растерзание голодным львам. Но львы не тронули Захарию, и он был отпущен, а впоследствии канонизирован.

В дальнейшем в истории были разные периоды более или менее терпимого отношения к христианскому меньшинству со стороны властей. По большей части вплоть до второй половины XX века копты в среде мусульман были изгоями. В Каире им разрешалось работать только на переработке мусора, и даже та часть Каира, в которой в основном живут копты, получила название "Мусорный город". При Анваре Садате мусульманские экстремисты взялись за физичесткое уничтожение коптов, взрывая бомбы в церквях и в жилых помещениях. Египетского папу Шенуду Садат держал под домашним арестом, не разрешая ему никуда выезжать. В то же время, резко усилилась волна эмиграции — копты бежали из Египта в США, Канаду, Австралию, Европу. Лишь после смерти Садата положение коптов вновь стало улучшаться. Сейчас же, коптская община Египта находится на подъёме во всех отношениях — и в демографическом, и в экономическом, и во многих других.

Копты сегодня: христианский остров в океане ислама

Красноречивым показателем является рост населения среди египетских христиан. В 1970 году на 34 миллиона египтян приходилось около 3 миллионов коптов, в 1990 году это соотношение было уже 5 из 50, а сейчас, по приблизительным сведениям, из 80 миллионов жителей Египта от 8 до 10 миллионов составляют копты. Это самый крупный христианский остров в огромном океане ислама.

Официально копты считаются арабами-христианами. Сами они этого не признают, считая себя потомками древних египтян. Правда, разговаривают копты на арабском языке. Древний египетский, коптский язык используется ими лишь во время богослужений.

Коптский храм = христианский храм + мечеть

Коптская церковь представляет собой причудливое смешение христианского храма и мечети. При входе сюда нужно разуваться, как когда входишь в мечеть. Коптские священники имеют на голове тюрбаны и шапочки, подобные тем, что носят мусульманские муллы. Само убранство церкви иногда сильно напоминает мечеть. И всё же, это христианский храм, с росписями на стенах, с иконами, с алтарём и прочими необходимыми атрибутами устройства христианского храма. Большинство коптских храмов находятся в превосходном состоянии, украшены мозаиками, керамикой, деревянной резьбой, искусно расшитыми бархатами, великолепными светильниками. По сравнению с тем, что было в начале 90-х годов, стало гораздо лучше, богаче, опрятнее, чище.

У нас много общего с коптами, но много и различий. В храмах у них — деревянные скамьи, как у католиков. Впрочем, кажется, только в Русской Православной Церкви нет ещё сидячих мест, заполняющих всё пространство храма и напоминающих электричку или кинотеатр. Это у коптов — послабление. Зато есть вещи, которые строже, чем у нас. Например, Великий пост длится на неделю больше, охватывая и Сырную седмицу.

Благочестивые татуировки

Кроме нательного креста, как у нас, копты ставят себе ещё и татуировку на запястье в виде креста. Нательный крест можно и снять, а вот татуировку с запястья — не снимешь! А некоторые особо рьяные украшают всё своё тело татуировками на христианские сюжеты. И если у нас это считается зазорным, то у коптов — нет. Когда человек в Египте приходит устраиваться на работу, его просят показать запястье. Есть татуировка в виде креста, значит — копт, и значит, ему нельзя занимать руководящие должности. Вот почему подавляющее большинство уборщиц в египетских гостиницах — коптки, а большинство мусорщиков — копты.

«Старшие» и «младшие» …праздники

Вот перечень основных праздников, которые отмечаются в течение года коптской Церковью. Семь старших праздников: Благовещение, Рождество Христово, Крещение Господне, Вербное Воскресение, Пасха Христова, Вознесение, Духов день. Семь младших праздников: Обрезание Господне, Сретенье, Бегство Святого Семейства в Египет (1 июня), Чудо в Кане Галилейской (12 января), Преображение Господне, Чистый Четверг, Антипасха или Неделя Святого Фомы. Кроме того, как уже было сказано, копты торжественно отмечают 11 сентября по новому стилю (29 августа по старому) — День Святых мучеников. Со времен персидского завоевания он носит персидское название — Навруз, то есть, Новый год. В нашей Церкви большим праздником, связанным с крестом Христовым, считается Крестовоздвижение. Копты столь же пышно отмечают ещё и Обретение креста и гвоздей Господних — в марте.

Из праздников, который нам не ведомы, копты отмечают день Явления Богородицы в Зейтуне — 2 апреля — в память о чудесном явлении Божьей Матери в каирском районе Зейтун, когда Деву Марию видели многие люди в течение нескольких дней. На том месте стоит огромный храм с очень красивым образом Богородицы, написанным под куполом.

Коптская иконопись: «Будьте как дети»

Египтяне очень гордятся своими иконами. Они вообще считают, что искусство иконописи родилось в Египте, и любят в своих многочисленных проспектах сравнивать древнеегипетскую живопись с иконами, высчитывая сходства. И надо признать, это сходство присутствует. И не случайно, прекрасно зная образцы мировой изографии, копты остаются верны традициям собственного иконного письма, отличающегося первозданностью, которую одни назовут наивностью, а другие станут искать более глубокого смысла. Смысл сей, возможно, заключён в поучении Спасителя, говорившего: "Будьте как дети". Большинство коптских икон и написаны так, что создается впечатление, будто их написала детская рука. Или рука человека, не утратившего детские свойства души. В этом главное достоинство и главная особенность коптской иконописи.

Бегство в Египет. Взгляд с другой стороны.

В Египте с древнейших времен почитались лошади. Фараон в сиянии славы непременно должен был изображаться стоящим в коляске и управляющим упряжкой лошадей. Поскольку и бог солнца Ра объезжал небо на колеснице. Первое, что бросается в глаза при первоначальном изучении коптской иконописи — необычайное обилие икон, изображающих всадников. Такого количества святых, едущих верхом, в нашей изографии, пожалуй, нет. Начиная с самого Спасителя. Чаще всего, конечно же, встречается сюжет бегства Святого Семейства в Египет. Копты такие иконы называют "Вхождение Святого Семейства в Египет", поскольку и впрямь, если для нас это "эмиграция", то для них это "иммиграция". Мы, провожая Святое Семейство в изгнание, словно бы, расстаёмся с ним, а египтяне, напротив, радостно встречают. Для нас это расставание с Господом, для них — счастливое свидание. И Святое Семейство обязательно изображается так: Богородица с Младенцем едут верхом на осляти, за ними пешком бредёт Иосиф с посохом. Другая популярная икона — Вход Господень в Иерусалим. Снова Христос — всадник, и снова — на осляти.

Святые всадники-змееборцы

Разумеется, среди всадников первенствует Святой Георгий. Его изображения отыщутся в любом коптском храме. Это святой, пострадавший на Востоке и родившийся в Малой Азии. К тому же, он был казнён Диоклетианом, который истреблял египетских мучеников. Разумеется, Георгий всегда изображается на белом коне, топчущем змия, которого всадник уязвляет копьём. Нередко в арабских странах можно увидеть на крупе коня некоего странного маленького человечка, одетого по-мусульмански и держащего в руке не то кувшин, не то лампаду. Что это за странный Алладин едет вместе с Георгием на коне? Изображать его — чисто арабская традиция. Она напоминает о чуде в Рамеле, когда некий сарацин, то бишь, араб, стрельнул в икону Святого Георгия из лука, после чего у него опухла и стала нестерпимо болеть рука, да так, что он умирал от боли. Христианский священник посоветовал сарацину на ночь возжечь перед иконой Святого Георгия лампаду, а утром помазать руку маслом из той лампады. Сарацин послушался, а когда рука чудесно исцелилась, уверовал во Христа. Другие сарацины за это предали его мученической смерти. Вот этот уверовавший сарацин, даже имени которого не дошло до нас, и изображается в арабском варианте иконы Святого Георгия. Следует признать, что символика такого изображения весьма хороша. Сарацин изображается рядом с Георгием как раз в тех пропорциях, в каких арабы-христиане присутствуют в мире в сравнении с остальным христианским человечеством!

Традицию изображения Святого Георгия египтяне также возводят к своей древности. Так же изображался египетский бог Хор, поражающий копьём крокодила, олицетворяющего мировое зло. В Александрийском музее даже есть одно изображение Святого Георгия, где вместо змия — вполне узнаваемый обитатель Нила.
Другой излюбленный коптами всадник — Святой Меркурий, известный в арабском мире как Абу Сайфан. Он изображается верхом на вороном коне, топчущем варваров, коих Святой Меркурий поражает копьём. А кроме копья в руках у него два меча. Это весьма важный момент в житии Меркурия. Один меч — его собственный, а другой вручён ему в канун битвы ангелом небесным. Этот же ангел позднее поведёт Меркурия к мученическому венцу.

Подобным Святому Георгию изображается и Феодор Стратилат, также поразивший копьём змия возле города Евхаита. Мало того, в восточной традиции, как и на коне Георгия, на коне Феодора изображается маленький сарацин. Так же, как в икону Святого Георгия, самонадеянный араб стрелял из лука в икону Святого Феодора Стратилата, находившуюся в храме города Карсата, расположенного неподалёку от Дамаска. И все мусульмане, присутствовавшие при этом, скончались лютой смертью. Маленький сарацин на белом коне Феодора Стратилата олицетворяет собой арабов, которые со Святым, а не против него. Чаще всего конь под Святым Феодором на коптских иконах изображается белым, иногда — буланым или соловым.

Кроме того, в коптских храмах можно встретить изображения святых всадников — Бейнама, Василида, Аполлона Египетского, Фиваммона Воина (Мар Бифама), Юлия Акфаси, Исидора Антиохийского и его отца Пантелеона, Искирона, и других. Даже на иконе, изображающей жертвоприношение Авраама, коптский художник способен изобразить в углу мирно пасущуюся лошадку.

Есть у коптов одна странная икона, вызывающая удивление. На ней изображены двое святых с нимбами над головами, но с собачьими мордами, невольно напоминающими изображения египетского мрачного бога Анубиса, у которого голова шакала. Это коптские святые Ахравкас и Авгани, а на лицах у них — маски, которые они, дабы напугать врагов, надели во время битвы, сражаясь с язычниками вместе со Святым Меркурием Филопатром.

Свв. Антоний Великий и Павел Фивейский. Эфиопская икона

Встреча святых Антония и Павла – вместе в пустыне и на иконе

Излюбленным сюжетом коптской иконописи, безусловно, является встреча Святого Антония и Святого Павла Фивейского. Такую икону вы встретите на каждом шагу — в монастыре, в храме или даже просто на улице в коптском квартале — в киоске или магазинчике. Коптский художник стремится вложить всё своё сердце в образы двух основателей монашества. Вот почему от иных изображений Антония и Павла невозможно оторвать глаз! Лики святых отражают всю детскую чистоту их душ, готовящихся вскоре предстать перед престолом Всевышнего.

Стоит ли доказывать происхождение икон от файумских портретов?

Копты стремятся доказать происхождение икон от знаменитых египетских файюмских портретов. Но разница между файюмскими образами и иконописными велика. Файюмский портрет создавался для того, чтобы при погребении накладывать его на лицо покойного, а потому он всегда лишён радости. В глазах людей, изображенных на файюмском портрете сквозит скорбь от расставания с земной жизнью. А вот икона всегда светится изнутри радостным сиянием, знанием того, что душа святого и праведного — бессмертна. Вот почему, глядя на файюмский портрет, мы грустим, думаем о погребении, тлении, исчезновении, а глядя на икону — о воскресении и вечной жизни.
Взгляните на коптские благовещенские иконы — всё дышит радостным светом. Счастьем и умиротворением полны рождественские и сретенские образы. Особенно хороши у коптов иконы, изображающие крещение Господне. Христос светится, тело его олицетворяет совершенную чистоту. Иоанн Креститель взъерошен, волосы его развеваются от чрезвычайного воодушевления. Ангелы несут покрывала, дабы обтереть и облачить Господа. С небес спускается Дух Святый в виде голубя, такого же, как ворон, приносящий хлебец Павлу Фивейскому, только ворон чёрен, а голубь — белоснежен. И даже рыб в Иордане непременно изобразит художник-копт. Крупных таких рыбищ! Как и во всём раннехристианском мире, в Египте рыба долгое время олицетворяла собой Христа, заменяя до поры до времени крест.

Нет душераздирающей скорби на коптских иконах, изображающих распятие. Позы печальны, а лица, всё же, светлы, в глазах уже лучится грядущее воскрешение. И особенно торжественны иконы, изображающие сей главный миг Евангелия — восстание Христа из мёртвых.

Коптские иконы разнообразны. Есть среди них и более искусные, приближающиеся к северным школам иконописи. Но в основном это, всё же, изображения, подобные детским рисункам. И это подобие не в примитивности, как, скажем, у Нико Пиросмани или Анри Руссо, а в трогательной детской непосредственности восприятия веры. Эта непосредственность сказывается и в изображении животных. На коптских иконах кроме лошадей часто можно увидеть верблюдов, коз, овец. Второе, пешее, изображение Святого Мины — с двумя верблюдами, склонившимися к его ногам слева и справа. Ведь верблюд — животное сердитое, заносчивое и неприветливое. А тут эти два верблюда — всегда ласковые. А если коптский художник изобразит льва, то вместо львиной головы у него будет голова весёлого и добродушного дядьки, причем, усатого и бородатого, как на иконе Святого Матфея Горшечника работы иконписца Анастасия. А если изображается овца, то она непремнно будет улыбаться, как на иконе Богоявления работы мастера Ибрагима эль-Насеха, наиболее почитаемого египетского иконописца.

Сюжеты коптской иконописи в основном такие же, как в нашей, за исключением изображений святых, почитаемых только в Египте. К сожалению, обособленность коптской Церкви на протяжении столетий воспрепятствовала знакомству её с Русской Православной Церковью. Кто знает, согласись тогда египетский папа Бутрос (Пётр) с предложением русского государя взять коптскую Церковь под особое покровительство России, и раскол между коптами и остальным православным миром, давно уж был бы преодолён. Кто знает, может быть, всё ещё впереди.

По материалам:
• статьи “Дар аль-Кибт (Дом коптов)” А.Ю. Сегань (сайт pravoslavie.ru)
• Е.Г. Голмачева, «Копты: Египет без фараонов», Алетейа, М: 2003