Перевод – это всегда мост, соединяющий разные берега. На том, дальнем берегу – жизнь людей два или три тысячелетия назад. И даже то, что кажется нам на том берегу знакомым и понятным, не всегда понятно до конца. Что, например, может быть проще и яснее слова «любовь»? Оно обозначает чувство, которое всем знакомо и выглядит сходно у всех народов во все времена. Это так, но не всякое употребление еврейского или греческого слова, которое мы привычно переводим словом «любить», будет обозначать ровно то, что мы думаем. Да и мы можем сказать: «я люблю свою жену / Бориса Пастернака / этот костюм / жареную картошку / одинокие прогулки / дармовую выпивку», и в каждом из этих случаев слово «люблю» обозначает довольно разные чувства и действия. Примерно так это выглядит и в Библии.
 |
| Царь Давид |
Например, в 1 Царств 5:1 говорится, что царь Тира по имени Хирам при жизни израильского царя Давида любил его (Священное Писание смягчает эту фразу и говорит «был другом»). Означает ли это, что между Давидом и Хирамом были какие-то особые личные отношения? Но эти два царя, видимо, никогда в своей жизни не встречались, и мы совершенно ничего не знаем об их дружбе. Зато нам известно, что и при Давиде, и при его сыне Соломоне город-государство Тир был активным экономическим партнером Израиля. Если посмотреть и на другие контексты, то можно сделать вывод, что в данном случае еврейский глагол ахав, привычно переводимый как «любить», обозначает не личные чувства, а договорные отношения, связывающие два народа: царь Хирам был союзником и торговым партнером царя Давида.
Но даже там, где библейский текст о любви между двумя людьми, он не всегда делает это именно так, как принято сегодня. Любовь описывается практически всегда как одностороннее действие: мы, например, читаем, что «Иаков полюбил Рахиль» (Быт 29:18), но совершенно ничего не говорится об ответных чувствах Рахили. Для израильтянина «полюбить» означает сделать свой выбор, и поэтому это слово практически всегда указывает на ту сторону, которая выступает инициатором отношений: мужчина может полюбить женщину, мать или отец любят ребенка – а другая сторона просто принимает это отношение. Даже исключения здесь значимы: если в 1 Цар 18:20 говорится, что Давида полюбила дочь царя Саула Мелхола, то мы понимаем, какая в тот момент существовала огромная разница между юным пастушком и царской дочерью. Выбор, по сути, делала царевна. Пройдет время, и все переменится, но пока что именно она выступает инициатором, и Давид, отказавшись от другого брака, все-таки женится на Мелхоле.
Точно так же и в отношениях между Богом и избранным народом инициатива всецело принадлежит Богу – но если текст говорит, что это Израиль полюбил чужих богов (например, Иер 2:25), так подчеркивается момент сознательного выбора, подобного супружеской измене: вместо того, чтобы отвечать на Божью любовь, Израиль выбирает себе кого-то другого.
 |
| Юлиус Шнорр фон Карольсфельд. Иаков и Рахиль у колодца |
Особенно интересно посмотреть на пару слов «любовь» – «ненависть». Во 2 Цар 23 рассказывается, как Амнон изнасиловал свою единокровную сестру Фамарь. До изнасилования он ее, оказывается, «любил», а сразу после изнасилования «возненавидел». Такой прямой перевод ставит нас в тупик: насколько груба и неестественна его любовь, настолько же беспричинна ненависть. Но все станет на свои места, если мы поймем, что речь здесь идет о сознательном выборе, а не о чувстве: Амнон пожелал Фамарь, а после изнасилования она для него утратила всякую притягательность.
А что же нам думать, если Господь сообщает, что он возлюбил Иакова и возненавидел Исава (Мал 1:2-3, цитируется в Рим 9:13)? Эти слова вызывают полное недоумение: Исав ничем не провинился, чтобы к нему так относиться. Однако стоит понять, что «ненависть» в данном случае противопоставляется «любви» как избранию, заключению союза. Господь говорит о том, что Завет он заключил с Иаковом и его потомством, а Исав и его потомство не имеют к этому отношения.
Можно ли переводить каждый случай употребления еврейского глагола ахав русским глаголом любить? Как мы убедились, даже Синодальный перевод так не поступает. Но какое слово выбрать в каждом конкретном случае – далеко не простой вопрос. Помимо дальнего берега есть ведь еще и наш собственный: язык перевода и культура людей, которые на нем говорят. Этот берег нам, конечно, известен хорошо, но это еще не значит, что на нем не встретятся никакие проблемы. Автор этой статьи работает в Институте перевода Библии, который занимается переводом Писания на языки народов России и стран СНГ, кроме славянских. И практика показывает, что проблемы могут встретиться в самых неожиданных местах.
Например, в тюркских, угро-финских и кавказских языках, как правило, нет привычных нам слов «брат» и «сестра». Можно сказать только «старший брат» или «младший брат», и то же самое с сестрами – а ведь мы не всегда точно знаем, кто из братьев или сестер в библейском тексте родился первым. Сходные проблемы создает и грамматика: в кавказских языках, как правило, нельзя сказать просто «мы», надо уточнять, относится ли это местоимение к собеседнику тоже, или нет. То есть «я и ты» – совсем другое «мы», нежели «я и он/она/они». А как переводить на такой язык Послания, в которых то и дело говорится о «нас»? Есть и такие языки, в которых глагольная форма показывает, был ли говорящий свидетелем описываемых событий, или только слышал о них от кого-то другого. Словом, процесс перевода заставляет нас постоянно истолковывать текст, и не всегда мы можем быть полностью уверены, что истолковали его правильно.
Но дело не только в грамматике или словаре. Зачастую оказывается трудным делом передать библейские идеи, выразить на другом языке библейскую картину мира. Например, если мы переводим на язык народа с исламской традицией, в нем, конечно же, будут основные религиозные термины: вера, молитва, грех, покаяние, жертва, – как правило, это будут заимствования из арабского языка. Только ведь исламские понятия не полностью совпадают с библейскими. Например, «жертва» (садака) – это животное, которое люди забивают и устраивают пир. В то же время в библейском мире «жертва» – это животное или его часть, которая приносится Богу и сжигается на жертвеннике. Совсем не одно и то же!
В русском, казалось бы, нет таких проблем… но только на первый взгляд. В нашем обиходном языке, например, слово «жертва» вообще уже утратило всякое религиозное значение, так называют пострадавших во время стихийных бедствий или войн. «Жертвы и разрушения» – привычная пара слов из телерепортажа, но библейская жертва означает никак не бессмысленное разрушение, а скорее созидание отношений между Богом и человеком. Как тогда поймет наш современник выражение «мирные жертвы» (оно встречается в Синодальном переводе)? Скорее всего, как указание на мирных жителей, убитых по чьему-то злодейскому приказу. А на самом деле речь идет о праздничном жертвоприношении, о радостном пире.
А уж как изменились некоторые духовные понятия в нашем повседневном языке… Достаточно посмотреть на слово «искушение»: если в Библии так называется нечто такое, что может сбить человека с верного пути и привести его к серьезному греху, то современная реклама называет так что-то очень приятное и желанное. По сути, вместо отрицательного значения у слова появилось положительное. И происходит это далеко не только в наше время, уже в языке Пушкина такая перемена произошла со словом «прелесть» (особо сильное искушение, которое прельщает человека): им стали называть очень красивую девушку или изящную безделушку. Кстати, в русском переводе книги Дж. Толкина «Властелин колец» обыгрываются оба значения этого слова: когда Горлум называет кольцо «моя прелесть», он употребляет это слово в положительном смысле, но мы понимаем его скорее в отрицательном. Кольцо, которым Горлум так любуется и дорожит, полностью поработило его.
Есть разные пути решения этих переводческих проблем: можно использовать традиционные слова в надежде, что читатель разберется сам или с помощью сведущих людей, можно искать новые слова… Ни один путь не идеален, и в этом и состоит главная причина, по которой существуют разные переводы Библии на один и тот же язык.
Вставить в блог
Насколько переводима Библия?24 августа 2010
|
Поддержите нас!
Два первых есть в Новом Завете. Третий -- в трудах Отцов.
Относительно Амнона, то употребление глагола агапао подчеркивает именно то, что он решил сделать, проявив при этом волю. Он не столько указывает на чувства Амнона, сколько на его волю и действия. Греховные.
Случай с Амноном вполне подпадает под мои определения: агапэ -- любовь, в которой проявляется воля человека (в современном психологическом понимании). Замечу, что Вы склонны ограничиваться лишь понятием "выбора", которое значительно уже "воли".
"Выбор" -- не свойственен Богу, в то же время агапэ -- и Божья любовь.
Послания Павла -- также подпадают под все эти определения.
Только любовь Амнона к Фамари тоже называется словом "агапао" в греческом переводе.
Как и любовь к мирскому в некоторых местах Посланий Павла...
Нет в греческом двух, трех, четырех глаголов, терминологически обозначающих три разных вида любви. Увы.
Когда говорю о признании Автора статьи, то подразумеваю самого себя, а не Андрея Десницкого.
Просто цитирую с моего сайта, а потому называю себя в третьем лице "Автор статьи", но поскольку здесь не уточнено, то может сложиться впечатление, что речь идет об Андрее Десницком. Нет, речь обо мне.
Цитирую по: [url=http://theology.at.ua/publ/1-1-0-25}Агапэ, филиа и эрос -- виды любви[/url]
[url=http://theology.at.ua/publ/1-2-0-25]Агапэ, филиа и эрос -- виды любви (продолжение)[/url]
"I. В греч. тексте НЗ понятие "любовь" передано двумя словами: филиа и агапэ (слово эрос, обозначающее физич. влечение между мужчиной и женщиной, в НЗ не встречается): 1) глагол филео ("любить") и производное от него сущ. филеа ("любовь") означают сердечную привязанность, чувство нежности и т.п. (Лк 7:38,45; 15:20; 22:47; Деян 20:37). Эти слова употребляются, когда речь идет о любви Бога Отца к Иисусу (Ин 5:20), а также - о любви между родителями и детьми (Мф 10:37). В Ин 21:15,16,17 слово филеа подразумевает любовь Петра к Господу, но здесь оно противопоставлено слову агапао (первые части ст. 15,16); 2) малоупотребит. в мирском языке сущ. агапэ и глагол агапао обозначают в НЗ истинную любовь в широком смысле этого слова: любовь Бога к людям (Ин 3:16) и проистекающую из нее любовь людей друг к другу (Мф 22:39), а также любовь к врагам (Мф 5:44), любовь мужчины к женщине (Еф 5:25,28,33), но вместе с тем и эгоистич. любовь, способную направить человека на неверный путь (Лк 11:43; 2Тим 4:10; 2Пет 2:15; 1Ин 2:15); 3) в Септуагинте представлены все оттенки значения слов филиа и агапэ. При переводе на совр. языки бывает трудно передать эти оттенки (ср. Ос 3:1). В евр. тексте ВЗ для выражения таких понятий, как "любовь", "жалость", "сочувствие", "благоволение", "страсть" и др. (тесно связанных с понятием "любовь"), используются восемь евр. слов. Большая часть этих слов обозначает как Божью любовь, так и человеч., в т.ч. и любовь между мужчиной и женщиной.
(Библейский словарь Брокгауза. Статья "Любовь")
Итак, проведя исследование, можно утверждать: есть три вида любви (основных), о которых следует знать и различать: агапэ, филиа и эрос. В основе агапы лежит воля, проявление воли, иногда – усилий воли, что может быть связано с жертвенностью; в основе филии – групповые, общественные отношения: дружба, семейные, родственная привязанность, или (и) привязанность, основанная на некоторой общности; в основе эроса – сильные желания и их удовлетворение (в классическом философском понимании, например, у Платона эрос может иметь предметом науку или красоту вообще – лестница красоты, у блж. Августина, например, эрос – влечет к Богу, хотя позднее слово «эрос», сузив свой смысл, стало более всего относиться именно, почти исключительно, к любви, основанной на физическом влечении, укр. «кохання»). Очень характерным является понимание св. Максима Исповедника: Самые яркие строки у Максима связаны с необходимостью преображения для горения любовью в Боге. Верх бесстрастия - «страстное», горящее бесстрастие - когда вся раздражительность превращается в Божественную любовь: вожделевающая часть (эрос) желает Бога, а гневливая часть (агапи) обращена к Богу молитвой. Восстановление естественного состояния души делает её способной любить.Целомудрие - это не холодное, но горячее и целостное стремление к Богу. ([url=http://www.bogoslov.ru/text/462662.html]Портал Богослов.ru[/url] )
Отсюда также ясно, что эти виды любви редко бывают в одиночку. Они соединяются и это бывает хорошо: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди них», – говорит Христос (моё произвольное, но здесь очень желательное сравнение в толковании видов любви и учеников Христовых).
Очень показателен пример прощения и восстановления отрекшегося Петра в апостольском достоинстве (Иоанна 21). Петр именно на «филиа» строит свое отношение ко Христу (родственная привязанность и доверие, общественная организованность, дружба, общинная жизнь), но ему не хватает воли и её силы во Христе. Она очень ему необходима. Поэтому Петр и поставляется как Апостол, который «должен укрепить других (в ином месте – «братьев», сравните: φιλαδελφια – «братолюбие») в вере – ведь в этом и проявится его «филиа». Но ему (как и всем) очень необходимы воля и усилия (агапэ).
Показательно, что и сами главные заповеди о любви к Богу и ближнему формулируются именно через слово «агапэ»: «возлюби» означает, что здесь не привязанность, построенная на некоторой общности (филиа), ни вожделение и желания (эрос), но именно усилия и стремление воли (агапэ) нужны для исполнения заповедей. Когда Апостол учит, что муж да любит свою жену, как и Христос – Церковь, то агапэ используется именно потому, что мужу следует «прилагать волю и даже усилия», чтобы любить жену (заметьте, не желать её – не эрос, или иметь с нею общность, семейную связь – не филиа, но именно воля и действия – агапэ – вот о чем пишет Апостол).
И современный мир живет в кризисе агапэ: современная культура старается вознести эрос (чего стоят ставшие обычными фразы вроде «Бери от жизни лучшее!»), но христиане продолжают говорить: агапэ – вот что важно.
Именно поэтому многие люди, далекие от Христа номинально, являют, тем не менее, в своем поведении пример для многих номинальных христиан, ведь они прикладывают усилия к добродетелям, а это – агапэ (да, да, именно та самая «духовная» агапэ)! И когда человек думает потрудиться, то это – проявление агапы.
Агапэ является именно человеческим видом любви, самым человечным, и потому, возможно, самым важным в деле спасения. Ведь наблюдая за пчелами или муравьями, которые сообща трудятся и имеют сложную «общественную организацию», можно было бы (с оговорками – ведь это животные, которые все же не любят, любить ведь могут лишь свободные, а значит – разумные творения) назвать их общий труд «филиа»; и примеров инстинктивных желаний также предостаточно в животном мире; но вот воля (и свобода) в полноте ее проявлений – в основном именно человеческий феномен – почему и агапэ – наиболее «человеческая» любовь.
И если коммунисты стараются построить жизнь на основе филии, современное общество – на основе эроса, то христиане – на основе агапэ. Каким будет будущий мир – во многом зависит от того, к чему будут напрвлены и как будут соотноситься эти виды любви (речь не идет о конкретике – коммунизме, или чем-то ещё, но об общем). Организованной общности (филиа), которая различает «своих» и «чужих», а значит, в основе своей – родово, национально, класово, государственно, корпоративно и проч. ограничена, хороша одним и равнодушна к «чужим»; миру частых и ненасытных желаний (эросу); или миру воли и свободы – миру людей – миру Божьему – агапэ...
Здесь напрашивается аллегория видов любви в облике трех женщин (что ж, по мысли Тертуллиана, «Душа по природе – христианка»): благосклонная и приветливая, очень любезная к «своим» и равнодушная к «чужим» Филиа, иногда красивая и даже прекрасная, вожделевающая, стремительная, часто влекомая и ненасытная Эрос и сильная, мудрая, волевая Агапэ...
Если отойти от аллегории, то из них трех агапэ является самой воипостасной любовью. Ведь эрос проявляется похоже у всех людей: в сильном стремлении, желании, глубокой личностности, сокровенности, и хотя много людей, но эрос в глубинах естества человеческого проявляется сходно. И филиа многообразна, как многообразно «бытие вместе». Но именно агапэ может проявляться во всем, она может исцелять все пустоты человеческого бытия, наполняя их собой.
Поэтому, если строить жизнь на любви, то в основу следует ложить именно агапэ.
Поскольку агапэ основана на воле человека, то она и начинает проявляься, кгда человек может жизнью (а не только на словах) действительно сказать: "Я буду любить, буду миловать, буду одаривать щедротами и проч.", а начинает умирать агапэ тогда, когда чеовек действительно может сказать: "Я не буду любить, миловать, прощать, помогать и проч".
Как говорит свт. Феофан Затворник: "Нет" -- и есть смерть греху". Так, кто говорит греху нет, тот не любит этот грех (нет у него агапы ко греху)... Ведь в класическом Библейском тексте и Предании агапэ может проявляться даже ко злу (наример, Иоанн Богослов говорит: "...они возлюбили неправду больше, чем правду"...
Поэтому первый шаг к любви -- воля человека, но и воля Божья предшествует человеку в хорошем.
Если же агапэ постоянна, становится самой основой жизни человека -- то она настояща и глубока. О таковой говорит Апостол (1 Кор. 13).
Цитирую по Карфиковой Ленке:
[url=http://www.bogoslov.ru/text/753318.html]О душе и воскресении [/url]
"Любовь (агапэ) — это какое-то парадоксально (как бы мы, по крайней мере, могли предположить) постоянное движение к тому, что у нас уже есть, возрастание в том, чего мы уже (частично) достигли." (По свт. Григорию Нисскому).
Все же весьма спорно, что свт. Григорий относит вожделевающую и гневательную части души лишь к "звериному". Да, после греха произошло разделение, и то, что было предназначено к добру и против зла, стало подобно зверям (так, гнев, например, дан человеку, чтобы он мог гневаться на зло). Но и в этом есть образ Божий в душе, правда, оскверненный грехом после падения. С падением человек утратил целомудрие, которое важно согласно св. Максиму Исповеднику (Смотрите:
http://www.bogoslov.ru/text/462662.html). И в грехе нет у человека теперь должного соединения частей души, и нет соединения души и тела, каковое оно должно быть. И теперь человек отчетливо имеет "биологическое" измерение (во многом подобен животным). Но так не будет в Царствии Божьем.
Относительно же любви -- в Боге есть совершенное целомудрие, свободное от разделения, поскольку Он совершенно прост, хотя и Троичен в Ипостасях, потому и не может быть разделения и нет вожделения и надежды, нет движения к большему, поскольку Бог Един и прост, потому даже "гнев Божий" -- проявление Его благости.
Но вот, что важно ещё: сначала часто человек имеет дело с образами любви (будь-то эрос, агапэ или филиа), а не любовью, и им надлежит обрести содержание, обрести жизнь. Цитирую дальше: http://www.bogoslov.ru/text/817555.html#comment849430
"Хочется обратить внимание на один факт. Есть дети, которые скоро после рождения попадали в среду животного мира, и выживали там из-за заботы животных (люди, похожие на Маугли). Когда потом они возвращались в среду людей (в общество), то в раннем возрасте они ещё могли прижиться и стать подобными, но если они были более зрелыми, тогда это у них не происходило, они оставались совершенно "дикими". Итак, имея образ как дар, человек все же нуждается в присутствии иных "образов", иных людей, чтобы развиваться и уподобляться. Он сообразуется с ними. Если же таковых нет, то человек не возрастает. Да, образ остается, и даже совершенно "дикие" люди носят образ Божий и являются ипостасями, личностями. Но позднее в качестве "сообразных" могут быть уже не только люди, но и иные "образы", в том числе мысленные (например, слова), художественные образы и проч. На этом этапе развития образ раскрывается и наполняется. Но вот удивительно, есть же ещё и восприятие Божественных энергий, обожение и Христианство. И здесь согласно Отцам уже дело не в образе, но обожение происходит через причастие благодати, превыше просто образов. Хотя образы остаются, но есть и само истинное причастие. И поскольку богоподобие связано с благодатью, то образы можно считать "детоводителями" к подобию. Ведь и Закон был образом будущих благ, дан как "детоводитель" ко Христу.
Ведь смотря на иконы, видим изображение личностей. Но изображены они на образе. Может, нет ничего, кроме Бога, что было бы так близко к личности, как образы, но нет и ничего, что может так далеко увести её от Бога. Потому так важен труд над образами".
Да, часто человек имеет дело сперва с образами любви. И ему необходимо выйти за эти образы, выйти навстречу самой любви. Как это сделать, ведь образы любви бывают приятны и милы сердцу человека?
Здесь становится проблема (цитирую: http://www.bogoslov.ru/text/564200.html#comment587656)
"...Христос есть Ипостась (Личность) Бога-Сына Воплотившегося и Вочеловечившегося. «Невозможное людям (отличить личности друг от друга, когда нет их дел), возможно Богу». Бог различает бытие каждого, каждой личности-ипостаси независимо от того, были у неё дела, или нет. Ипостась — сокровенное бытие. Человеку может казаться, что без дел человек — пустое понятие, хотя это не так. Личность никогда не пуста, никогда не ничто. Об этом так говорит Христос: «Если кто скажет о брате своем: «рака» (пустой человек), тот подлежит синедриону... За всякое пустое слово дадут люди ответ в день судный». Об этом свидетельствует запрет на аборты как на детоубийство... Ведь эмбрион — уже личность, уже не ничто, а Некто, хотя дел ещё нет...
И Христос был совершенным всегда, хотя «возрастал премудростью у Бога и людей» как ребенок.
И незаконченность творения (его несовершенство) – не повод считать его ничем… Первые шесть дней творение не было завершено, но было хорошо, и даже «весьма хорошо» (Бытие 1-2)…
... А если человек даст ответ за слова (которые не являются, судя по такой логике, завершенным бытием), если человек будет «осужден и оправдан своими словами», то возникает вопрос, почему человек будет судим не только по делам, но и по словам. А ведь слова – тоже «виртуальная реальность»… И мысли – тоже. И мечты. Как быть тогда, например, с таким подвигом, как «мысленная брань» (по мнению многих аскетов, одним из самых тяжелых подвигов)? Она ведь тоже не имеет «завершенности бытия» (согласно мнению Мазаева), поскольку происходит в мыслях, а не в делах. Как тогда быть с тем, что «Блажен, кто претерпит испытание»? Испытания часто бывают мысленными, «виртуальными». И все это имеет место всюду, где имеет бытие человек, в том числе может быть и в «виртуальной реальности», «киберпространстве»...
Согласно учению Отцов, мысли существуют. А именно они и являются главной составляющей и основой «виртуальной реальности». А все, что имеет бытие, имеет его по причастности Богу.
Проблема же заключается не в том, что виртуальные реальности не могут быть местом подвига, а в том, что они таковыми не являются с точки зрения многих людей… Люди просто не используют их для подвига, для добра, а используют иначе… Но это ошибка этих людей, а не свойство виртуальных реальностей как таковых… Именно из-за того, что в виртуальном мире многие не видят хорошего, он и наполняется злом, за которое ответят в том числе и «рабы лукавые, зарывшие талант «виртуального» в землю».
Скажут, что они созданы человеком, но разве плохо то, что создает человек? Ведь человек – творец и это свойство образа Божьего в нем...
И как быть с теми, кто именно благодаря «виртуальным реальностям» научится в мыслях, например, скромности или смирению? Или победит лукавсто искусителя?
...
Даже в игре, когда человек увлечен происходящим, есть место и для самопожертвования, и для драматургии любви, и для… Есть место для драматургии любви и в играх детей, в которых происходит их воспитание… А ведь игра всегда – виртуальна… Неужели Мазаев считает, что там нет добра, не может быть подвига? Почему тогда дети играют в «дочки –матери» или нечто иное? Почему вообще люди имеют естественное желание играть? Ведь согласно учению Отцов, естественные желания человека даны ему от Бога для приобретения всей природы… И игры детей не являются грехом или следствием грехопадения. Даже Апостол любви, св. Иоанн Богослов по Преданию играл однажды с куропаткой, не считая это плохим… И Христос был ребенком. Играл ли он с ровесниками? Плохие игры – являются грехом, а хорошие – нет. Если в игре ребенка обидели, а он, подражая герою или святому, простит и поступит великодушно, неужели это не добро? Неужели это не может быть подвигом? И говоря о мучениках, следует помнить слова преп. Серафима Саровского о том, что в последние времена многие будут мучиться мысленно, тайно, а не явно, как первые. «И многие из последних будут первыми», – говорит Христос.
Да, виртуальное должно совершиться в реальном...
Разве не сошел Христос даже во ад? А если сошел, то можно ли говорить о том, что нет Его в виртуальной реальности и быть не может?
Есть в аскетике знания о прелести – обмане, том ненастоящем, принятом за настоящее. Но заметьте, что прелесть опасна не отсутствием Бога, а тем, что она уводит человека от воли Божьей. Христос говорит: «Не всякий говорящий Мне: Господи, Господи! войдет в Царствие, но исполняющий волю Отца небесного. Многие скажут Мне тогда: Разве не Именем Твоим мы… и Я отвечу им: Отойдите от Меня все, делающие беззакония, Я никогда не знал вас!» Это сказано также и о прелести (ведь помышляли же беззаконные делатели, что они со Христом, а так не было), но и при испытании «блаженны претерпевшие» и научившиеся. Например, когда являлся лукавый в образе ангела света подвижникам, то Бог был рядом, хотя могли те упасть в прелесть, отвергнув волю Божью (например, впав в гордыню). Но даже в искушении Бог рядом. Даже в виртуальной реальности Он незримо присутствует как Вездесущий и Всяисполняющий, стучит в двери сердца, не услышит ли человек Его даже в виртуальном мире, не последует ли заповедям. И последовавшего за благодатью, Он просветит. Несовершенно только то, что она (виртуальная реальность) мысленна, а потому нуждается в завершении в делах. Плохо, что она заполнена не добром, а злом. Но это – вина нерадивых людей. Зато хорошо иное: «Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». И разве не говорит Христос: «Благословляйте проклинающих вас…», а ведь это возможно даже в мыслях.
...
Кроме телесной боли и страдания, есть и душевные, и духовные. По крайней мере вторые доступны и в виртуальном мире… Поэтому и там есть место подвигу и добру, как есть место им всюду, ибо Бог вездесущ и неограничен… Вот только результаты действий в виртуальной реальности после ее исчезновения остаются лишь с личностью человека, а не в некиих материальных вещах. Спасши жизнь другу в виртуальном мире, человек все же может не иметь друзей. Но то, чему он научился, будет с ним.
Или посмотрим на жизнь человека, прикованного к постели в силу той или иной болезни. Ведь какие поступки он может совершать? Ведь он может лишь молиться и благодарить Бога и ближних. Но разве нет места в его жизни подвигу? Но безропотное и благодушное перенесение болезни является подвигом. И Господь дает каждому возможность подвизаться даже в мысленной деятельности. Таким образом и в виртуальном мире может быть подвиг. Но он скорее пригоден для научения, чем для совершенства.
Конечно, словосочетание "подвижник киберпространства" звучит странно, но все же подвигу есть место всюду, где есть место свободной осмысленной деятельности человека.
И каждый мыслящий человек поймет, что все хорошее, совершенное в виртуальном мире, должно завершиться в реальном, но нельзя отказывать виртуальному миру в возможности добра и подвига".
Итак, человек имея дело с образами любви, часто как-бы находится в "виртуальном мире любви", часто называя его то мечтой, то иначе. Но настоящая любовь -- будь-то агапэ, филиа или эрос или вместе они -- живет не здесь. Как же выйти ей навстречу, если часто приятно жить в мире образов?
Для этого следует выйти за образы. И именно для этого есть Евангельские заповеди. Они учат выходить за границы образов. Смотрите об этом еще:
[url=http://www.theology.at.ua/publ/o_blagosti_i_zapovedjakh_po_1_j_prigotovitelnoj_molitve_svt_vasilija_velikogo_k_p%20richastiju/1-1-0-33]О благости и заповедях (по 1-й приготовительной молитве свт. Василия Великого к Причастию) [/url]
Ведь именно они учат выходить за границы образов к благости, а значит и к любви истинной.
И здесь является красота.
Смотрите: [url=http://theology.at.ua/publ/khristos_i_krasa/1-1-0-21]Христос і краса [/url]
И здесь является Сам Христос, "Путь, Истина и Жизнь".
Смотрите также:
[url=http://theology.at.ua/publ/vetkhij_zavet_i_uchenie_svt_grigorija_palamy_o_bozhestvennykh_ehnergijakh/1-1-0-24]Ветхий Завет и учение свт. Григория Паламы о божественных энергиях[/url]
Смотрите также:
[url=http://theology.at.ua/publ/obozhenie_i_khristianstvo_vopros_bogochelovechestva/1-1-0-43]Обожение и Христианство: вопрос Богочеловечества[/url]
Но всегда пройти этот путь поможет молитва.
Об этом:
[url=http://www.theology.at.ua/publ/1-1-0-1]О прощении и молитве[/url]
И Бог всегда рядом. В покаянии человек приближается к Нему и к любви истинной.
Смотрите также:
[url=http://www.theology.at.ua/publ/o_penii_pesen/1-1-0-28]О пении песен[/url]
Смотрите также:
[url=http://www.theology.at.ua/publ/rozdumi_rozbijnika_jakij_uvijshov_u_raj/1-1-0-44]Роздуми[/url]
Предостерегу от поспоешности, чтобы никто не думал, что любовь имеет своим началом волю, или личные желания, или общность людей. Нет, начало любви -- в Боге. Он и дает людям силу любить. Но через грех эта способность человека повреждена. Она нуждается в целомудрии, в верности, в чистоте.
Смотрите также: [url=http://theology.at.ua/publ/1-1-0-12]О личности и естестве[/url]
Замечу, чтобы не было недоразумений и противоречий, что мои тезисы написаны на современном языке психологии (под волей понимается воля психологическая), а мысли Отцов о воле и желаниях -- в ином смысле. Потому необходимо совершить перевод одного на другое.
Но прежде необходимо проверить правильность на основе Писания и Предания. Итак, что говорится в Писании о любви?
Посмотрим на это таинственно. Посмотрим на сотворение человека и на Христа. Здесь и сокрыто основное то, о чем следует знать, чтобы правильно мыслить и действовать. Итак, в следующем комментарии рассмотрим вопрос детальнее.
Итак, есть два Адама: ветхий -- праотец, и Новый -- Христос. Высказываемые мысли и анализ, возможно, уже некто проводил, но здесь будет не лишне их еще раз высказать, в новом контексте они приобретут несколько иное звучание.
Когда Бог творил жену Еву, то сказал: "Нехорошо быть человеку самому. Сотворим ему помощника, подобного ему". Итак, любовь человеческая к человеку имеет смысл, поскольку люди подобны друг другу.
Бог "навел сон" на Адама. Почему именно так сотворена жена? Сон является по учению Церкви -- естественной негреховной страстью. Страсть -- в смысле пассивного состояния человека, когда "он чем-либо влеком". Напротив, действие является активным состоянием человека, когда он сам действует. (недаром на английском: passive -- пассивный и passion -- страсть, active -- активный и act -- действие имеют одни и те же корни, происходя из латыни). Сон является негреховной страстью, то есть состоянием пассивности человека. Почему Бог не ждет, когда Адам заснет, а Сам "наводит сон" на него?
Вопрос, который немаловажен для понимания любви.
Итак, поскольку Адаму надлежало полюбить Еву (эрос, агапэ и филиа), то в эросе есть обязательно страсть, пассивность. Без этого "сна", без этой пассивности -- не может быть эроса.
Далее.
Во Христе же -- Он Сам дарит Свое Тело и Кровь в Причастии, но и у Него любовь связана со Страстями (Крестными Страстями, Страданиями). Но они называются Страстями бесстрастными, поскольку греховных страстей не было, и Божество не страдало. Бог -- Бесстрастный, в смысле не Пассивный никогда. Он -- Живой, высшей мерой Действенный и Всесильный. "Не прекращается замысел у Него", -- говорит Писание.
Далее.
Христос Воскресает "силой Своего Божества" по Единству Ипостаси: Он Бог и человек, но Единая Личность -- Иисус Христос во ад сходит и Воскресает на третий день. Отцы говорят о том, что есть естество, потом из него происходит сила (динамис), и из силы -- действие (энергия).
.
Бог творит Еву из ребра Адама, так что он потом называет ее "плотью от плоти и костью от кости моей". Почему из ребра? почему закрывает место плотью? Понять можно только сопоставив со Христом, Вторым Адамом. Ребро -- кость, близкая к сердцу, но не само сердце. Более того, Христу не ламали костей, чтобы сбылось Писание. Кость -- означает некоторую крепость, мощь, силу, опору, в то же время отличную от самого сердца. Итак, Ева создана из ребра -- значит, полюбить (эрос) можно ту, кто крепкая и близкая, другая, не совсем такая, как сердце любящего, но очень близкая сердцу, чувствам, мыслям, воле человека.
Во Христе не говорится о страстном эросе. Потому что Он -- оптимально активный, бесстрастный. Он -- Всеблагой, а страстный эрос связан с пассивностью, некиим бездействем, потому такой эрос -- некая "флуктуация добродетели", когда человек или слишком возбужден (а потому в нем и есть и нервное "торможение" согласно физиологам и неврологам, или когда он -- пассивен). В состоянии активной добродетели нелегко влюбиться, поскольку нет той пассивности. Но добродетель -- "золотая середина", нельзя переутомляться -- это вызывает также спад и пассивность.
Единая плоть Адама и Евы (Христа и Церкви, мужа и жены) -- и то, что ребро Адама было потом закрыто плотью, и то, что Тело Христа "ломится", "преломляется" -- означает то, о чем говорится в пророчестве: "сердце плотяное дам им, а не сердце каменное". Вместо независимости и силы реберной кости (жены) в любви плоть "ломится". Плоть Христа -- крепкая, потому как "ломится" лишь то, что крепко. А крепость Христа (символизируемая костями неламаемыми) -- несламны. Итак, это означает, что плоть Христа приносится для спасения естества, а кровь проливается, чтобы исцелить отношения между людьми (вспомним, что Авелева кровь пролита из-за зависти Каина, и Кровь Христа "лучше вопиет", чем Авелева).
итак, подводя итог небольшому рассмотрению эроса и агапэ видим следующее: происхождение страстного эроса связано с страстьми (пассивностью, влечением), если нет пассивности, а есть оптимальная активность (Смотрите -- [url=http://theology.at.ua/publ/naedine_s_khristom_ili_o_krotosti/1-1-0-30]Наедине с Христом, или о кротости[/url]), тогда эрос не возникает. Агапэ связана с активностью и дествием, но пассивность также может быть у людей. Эрос у людей возникает от близости сердцу, но крепости и некоторой непохожести, самостоятельности, индивидуальности, личностности другого человека, причем в случае, когда сердце становится сердцем плотяным, а не каменным.
О выводах отсюда следует писать еще много. в следующих комментариях.
Какие же эти выводы?
1) Чтобы уберечься от страстного эроса, следует оптимально быть активным, энергийным. У Православных для борьбы с греховным эросом для этого существует пост и молитва. Именно они дают оптимальную активность, очищают от страстей.
2) Известно, что лень развивает блудные помыслы. Это именно потому, что лень является страстью, а поэтому она способна вызывать греховный эрос. Поэтому подвижники не остаются праздными никогда.
3) Все же эрос как таковой не является грехом. Но он у грешного человека разделен и есть часть его, которая является следствием страстей, которые исчезнут у святых после Воскресения, как и у Христа после Воскресения нет страстей -- даже естественных негреховных (желания есть, пить, отдыхать и прочее). Именно Воскресение является оживлением агапэ и угасанием страстного эроса. "По Воскресении уже не женятся и не выходят замуж, но как Ангелы на небе", -- говорит Христос.
4) Режим дня также весьма способствует развитию страстного эроса (например, "кохання" -- укр.) или его угасания. Поэтому влюбчивым людям следует вести воздержанный и активный образ жизни, зная, что особенно они уязвимы, когда наступает спад или отдых.
Вообще же ритмы человеческой активности влияют на эти процессы.
5) Если приступает искушение эросом, чтобы по возможности его избежать или ослабить, следует проявлять активность оптимальную, агапэ.
Если же могут возникнуть чувства, то следует направить внимание к мыслям, к воли, к действиям, к молитве.
Теперь еще одно размышление об образах.
Дело в том, что даже виртуальное может быть помощью в борьбе с грехом. А образы выступают словно сосуды для храниения и возрастания в любви. Так, образ Божий в человеке (конечно не виртуальный) -- именно то, что дает возможность ему хранить благодать, и расти духовно. Также могут и помогать в борьбе с грехом.
Но для любви важно, является ли она образом любви или любовью.
Дело в том, что поскольку человек способен к действиям и страстям, имеет общность с другими людьми (в вышеописанном смысле), то он как бы постоянно находится в мире виртуальных образов агапэ, эроса и филии. Но от него зависит, станут ли эти образы реальностью, или так и останутся образами, виртуальными. Но любовь Божья, благодать и общение (общность Святого Духа) -- также присутствуют всегда рядом с человеком. Они близки человеку. И они не виртуальны, а реальны. Посему по-новому звучит здесь одно из имен Божьих --- Тот, Кто есть, Сущий, поскольку реальны пути Его, ведущие к сердцу человека, чтобы совершилось написанное: "Благодать Господа Иисуса Христа, и любовь Бога и Отца, и причастие (общность, общение, "кинония") Святого Духа да будут со всеми вами! Аминь".
Матфея 12:15-21:
"И последовало за Ним множество народа, и Он исцелил их всех
и запретил им объявлять о Нем,
да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит:
Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд;
не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его;
трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы;
и на имя Его будут уповать народы".
Видите, страстный эрос подобен льну курящемуся, который не погаснет в людях, пока не настанет окончательная победа Христа над грехом и смертью при Всеобщем Воскресении. И колеблющиеся люди подобны трости надломленной, качаемой ветром. Господь же пришел укрепить их в сомнениях и в добродетелях. И на имя Господа Иисуса будут уповать народы.
Но с другой стороны, об эросе в Боге и человеке говорится в Песни Песней (по толкованию многих Отцов, она повествует о любви Бога и Церкви, Бога и человека, о совершенстве).
И преп. Максим Исповедник утверждает (согласно цитирую: [url=http://www.pravoslavie.ru/put/nasledie/pchristou-prepmaximisp.htm#ftn38]Панайотис К. Христу
ПРЕП. МАКСИМ ИСПОВЕДНИК
О БЕСКОНЕЧНОСТИ ЧЕЛОВЕКА[/url]
Panayotis Christou
ST. MAXIMUS THE CONFESSOR
ON THE INFINITY OF MAN
Перевод с английского М.В. Чернышева
Редактор перевода с английского М.М. Кедрова), что узкий путь является непрерывным восхождением к Богу, от энергии к энергии, от славы к славе, начиная с движения, данного Богом, и, продвигаясь к эросу и экстазу, до соединения путника с Единым Возлюбленным. Эрос - это высочайшая стадия любви человека к Богу и любви Бога к человеку. Все добродетели содействуют Божественному эросу, и прежде всего чистая молитва, посредством которой разум обретает крылья для того, чтобы оставив все материальное, вознестись от человеческого к Божественному. Так человек становится способен последовать за Иисусом Христом в Его прохождении сквозь небеса[38]. Тот, кто очистился посредством практической философии, был научен естественному созерцанию и, наконец, был приведен в мистическое богословие, встречает Бога несказанно, в неведении, как во мраке (gnÒfoj). Такой человек уже стал Моисеем - духовным Моисеем[39]. Как уже было сказано, движение - это средство для следования высокой цели, которой, если говорить о человеке, является совершенство. Завершение его обретено в восхождении творения к Богу, где пребывает покой, как следствие и завершение движения. Узкий путь человека свидетельствует, что начало и конец - это одно и то же[40]. Движение начинается со временем, а покой начинается с концом времени, таким образом, начало и конец встречаются в одной точке. И так как начало определяет движение, вызванное сотворением всего, оно правильно было названо также и концом, где движение приходит в покой, как при движении предметов. Так человек, стремящийся к своей конечной цели, своему завершению, естественно достигает начала, которое отождествлено с концом. Этот путь от движения к покою означает переход от времени к вечности, превосхождение разделения между нетварным и тварным, переход к Богу, который пребывает вне времени, движения и изменения. Это есть kat£pausij или sabbatismÒj, т.е. покой.
Однако прекращает движение только то, что находится во власти времени, а все то, что нравственно совершенно, пребывая за пределом времени, продолжается вечно и, даже если и положен конец, движется снова в направлении дальнейшего совершенствования, и такой конец становится началом другого, более глубокого совершенствования. Состояние покоя, которое абсолютно в идеальном мире Платона и Оригена, здесь, в мире духовного совершенства, в системе Максима только относительно. Это присноподвижный покой и приснопокоящееся движение (¢eikίnhtoj st£sij и st£simoj kίnhsij)[41].
Духовное совершенство беспредельно, как задолго до этого учил Григорий Нисский[42]. Максим, стремясь объяснить состояние трансцендентальной жизни, приводит примеры Ап.Павла и Мелхиседека, более настойчиво указывая на второго. Мелхиседек, царь Салимский, представленный в Книге Бытия как бы без родословия, принимает со временем мессианский характер. В Послании к Евреям о нем сказано, как о не имеющем отца, матери, родословия, не имеющем ни начала дней, ни конца жизни, и уподобившемуся Сыну Божию[43].
Переход к вечности - это не только эсхатологический вопрос, так как принадлежит к сфере действия духовного, не зависимой от временных или вневременных условий. Время и пространство могут быть упразднены в любой момент человеческой жизни, даже на земле, если они превзойдены разумом и добродетелью. Пропасть между Богом и человеком преодолена, даже когда человек все еще находится во плоти в мире изменения и тления, на том исключительно основании, что он посредством своей воли поднялся над плотью и окружающим миром[44].
[38] Cap. Theol. 2, 18; PG 90, 1133B. [р.п. II; 18, с.237].
[39] Amb. Io. 10; PG 91, 1149BC.
[40] Qu. Thal. 59; PG 90, 613C.
[41] Ibid. 65, scholion 44; PG 90, 781C.
[42] Vita Mos.; PG 44, 300D.
[43] Hebr 7, 1-22.
[44] Amb. Io. 10; PG 91, 1172A.
Цитирую дальше:
[url=http://www.theology.at.ua/publ/1-2-0-25]Виды любви[/url]
"Как же объяснить подобные противоречия?
Цитирую:
[url=http://www.theology.at.ua/publ/zhertvoprinoshenii_proroka_ili_kak_proobraz_prishestvija_khrista/1-1-0-32]Жертвоприношение пророка Ильи как прообраз Пришествия Христа [/url]
"Церковь Христова засвидетельствовала (в Предании, хотя письменные источники мне неизвестны), что здесь видим прообраз ее и Таинств. Не даром на Фавор явились Христу Моисей и Илия как большие среди пророков. В жертвоприношении Илии есть явный прообраз. Посмотрите: жертвенник «разрушенный», который «восстановил Илия», по числу двенадцати колен Израилевых – то же что и пророчество о «восстановлении скинии разрушенной» в Пришествие Христово, а двенадцать камней – прообраз Двенадцати Апостолов. И познан Господь Бог Истинный через жертву – посему познан Христос как Бог, но и как человек, ведь Илия действует по воле Божьей, потому он прообраз Христа. Но смотрите, не скинию воссталновил Илия, а жертвенник, а жертвенник был также и при скинии, поскольку сказано: «Я восстановлю скинию разрушенную», – говорит Господь, Сам Владыка восстановит, а не служитель Его верный Илия или иной кто. Илия говорит: «Истинный Бог – Тот, кто ответит огнем». И Христос – истинный Бог, поскольку Он послал Огонь Духа с неба от Отца Апостолам в День Пятидесятницы. И смотрите: Бог приносит Себе жертву – так и Христос приносит Себя в жертву и принимает ее вместе с Отцем и Духом. И жертву поливают водой трижды – это прообраз Крещения во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. А что огонь с неба пожрал всесожжение – это прообраз обожения тела Воплотившегося Христа, в котором нет места греху, и прообраз Причастия и Церкви, а что потом пожрал дрова – прообраз силы Честного Животворящего Креста Господня, «им же похвалюся», – говорит Апостол Павел, а что потом пожрал камни – это прообраз сошествия Христа во ад к Праотцам, и прообраз Сошествия Духа на Апостолов, а что пожрал прах – прообраз того, что «смерть поглощена победой», а мертвые воскресли со Христом, а что пожрал и воду – прообраз освящения всего мира и стихий. Это же все и прообраз Второго Славного Пришествия Христового. И через Тело Христа – Церковь Бог спасает мир – так и через жертву огонь сожигает все. Посему когда приидет Господь вновь, то познают все народы и скажут: «Господь есть Бог, Христос есть Бог!» – во славу Отца и Сына и Святого Духа. Аминь."
Итак, в обожении всесожигающая любовь целомудренна и вся посвящена Богу и Божьему миру.
И еще цитирую:
[url=vhttp://theology.at.ua/publ/1-1-0-3]Александр Жабенко О любви [/url]
"Любовь Божья не является просто состоянием. Она действие.
Вот знаете, цветок распускается. Это действие, но оно так растянуто во времени, что становится состоянием в наших глазах, нам кажется, что цветок цветёт, находится в состоянии цветения.
Вот, птица летит. Нам кажется, что это состояние полёта, но это действие птицы, а не просто состояние.
И действия Бога имеют особенности. Они святы. Они свободны. Посему они иные по отношению ко времени, они не могут быть исчерпывающе описаны во времени.
Но как человек переживает встречу с этой свободой, с этими действиями святыми, ведь живёт же человек во времени?
Многообразно, если сказать коротко. Многими способами касаются эти действия человека, и чем ближе человек к Богу, тем явственнее видит он святость их, инаковость, свободу. Чем ближе человек к этой свободе, чем ближе к Пасхе, тем явнее то, что она свята.
За пределами времени (а Бог именно запределен) действия не несут в себе такой временности. Вне времени, в Боге есть вечные действия, вечная Божья любовь. Она и "здесь и сейчас", и вечное действие. Она свята, даже относительно времени и вечности, которые не объемлют её, но она объемлет их.
Благодать — дарованная творениям любовь Божья. Так вот, она не пассивна, и мы не можем пассивно быть в состоянии благодати, можно действовать благодатно вместе с Богом. Бездейственной благодати нет.
Это важно, когда будем говорить о любви. Почему? а потому, что пассивность предполагает ориентацию на принятие, а активность — на дарование. И существует опасность во времени начать быть "потребителем" любви и не действовать любовью, не даровать любовь, не быть причастными действиям Бога, действию благодати.
В Троице каждая Ипостась и дарует активно Себя Другим, и принимает дар от Других. А в целом жизнь Бога в любви всесовершенна.
У нас же есть опасность искать некиих психологических состояний, ощущений, а не действий и содействия любви всесовершенной и вечной. И ищущий именно таких состояний становится не источником любви, соисточником любви, но становится потребителем любви. В этом опасность. Посему не очень взирайте на психологические состояния, но помните, что мы призваны быть в любви живой и действенной, которая по милости Всещедрого Владыки может стать вечным состоянием и действием, содействием, даром и его принятием, причастием вечной жизни.
Ищущий благодати как действия опишет любовь Божью как действие, которое преображает человека, возрождает его к вечности в Боге.
И скажет: "Ты всё ведаешь, Господи, Ты ведаешь, что я люблю тебя" и засвидетельствует это исповедание своей жизнью и смертью."
Итак, что же?
Последуя Отцам научимся исповедовать, что:
1 целомудрие есть соединение видов любви в единую любовь: агапэ, эрос и филиа достигают в нем единства;
2 в Боге есть всесовершенное целомудрие и Единство, посему в Нем есть и бесконечное соединение агапэ, эроса и филии, которые в Нем едины;
3 "Христос во всем подобен нам, кроме греха". Итак, есть эрос греховный и страстный, а есть и чистый и божественный. Во Христе нет греховного эроса и страстного, хотя были до Воскресения и естественные негреховные страсти, но есть два чистых эроса: Божий и человеческий, как в Песни Песней написано. Нет также и греховной агапы или филии;
4 Адам сотворен был так, чтобы имея страстный (естественный) эрос взойти к чистому эросу и целомудрию в Едином Боге, но согрешив, сдалался нецеломудренным;
5 По Воскресении и обожении люди уже не будут иметь страстного эроса, но святые будут иметь целомудрие в Боге и чистый эрос, агапэ и филиа;
6 говоря о Боге, можно говорить, что виды любви взаимозаменяемы, поскольку едины и целы одна в другой; Также и во Христе; в Боге нет пассивности, но пребывая Собою неизменно, Он любит всесовершенно;
7 Единство любви в Боге можно заменить словом Аминь. Да, это единство и есть Аминь. Когда Пречистая Дева согласилась быть Матерью, то явила истинное целомудрие, Аминь.
И в человеке тогда в целомудрии начинает проявляться [url=http://www.theology.at.ua/publ/dlja_tekh_kto_ispolnjaet_zapovedi_i_ljubit_khrista/1-1-0-18]смирение, он живет в руках Христа. [/url]
И он не слаб, но силен в этом.
Смотрите также:
[url=http://www.theology.at.ua/publ/pro_tridenne_khristove_voskresinnja_abo_pro_vsikh_i_vse/1-1-0-52]О Тридневном Христовом Воскресении[/url]
Когда Христос сошел во Ад, тогда Ад принял в себя Бога. Ведь в Единстве Личности-Ипостаси Христа Божеское естество соединилось с человеческим "неслитно, нераздельно, неизменно и неразлучно". И Бог сошел во Ад вместе с человеческой душой Христа, а тело было во гробе. Но тогда Ад уже был побежден, был побежден еще на Кресте. Ведь был побежден грех, который отделял человека от Бога, и как следствие греха человек умирал: его душа отдалялась от Бога, а потом и отделялась от тела. Это смерть душевная, и смерть телесная.
Хотя Христос умер на Кресте, уже тогда грех был побежден. Когда Христос душой и Божеством пребывал во Аде, в субботу, Великую Субботу, телом Он почивал во гробе.
Это так описывается в богослужении Великой Субботы:
"Во гробе плотски,
Во аде же с душею яко Бог,
В раи же с разбойником,
И на престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом,
Вся исполняяй, Неописанный".
Ад был местом, где не было Богобщения. "Кто во Аде будет славить Тебя? Кто во гробе повест о милости Твоей?" — взывает Давид-Псалмопевец.
Но когда Христос сошел во Ад, то утвердилось Богообщение: душа Христа нераздельная с Божеством и потому нет в Нем прерывания и прекращения Богообщения. Потому и нет и не может быть в Нем смерти душевной. И когда Он сошел, то души умерших увидели Бога и общались с Ним: потому Ад как отсутствие Богообщения исчез. Души умерших снова могли славить Бога! Об этом говорит как о пророчестве Ап. Павел: "Всякий язык — земных, и небесных, и преисподних — восславит Тебя и сиповедует, что Христос есть Господь на славу Бога Отца". Это говорит о будущем Воскресении мертвых, но и во Аде Христа всякий язык исповедовал, более же после Его Славного Воскресения. И когда Христос сошел во Ад, то смерть была поглощена победой: "Поглощена смерть победой!" — ведь теперь Христос все наполняет и возобновляет Богообщение, а Церковь — Тело Его, Тело Того, Кто все наполняет. И потому во Христе смерти и Ада нет, Он "Живый на веки веков". Когда же Он Воскрес, то освободил души праведных от Ада, а души умерших смогли иметь доступ к Раю.
Когда Господь умирал на Кресте, то обещал разбойнику благоразумному, что "ныне же будешь со Мною в Раю". И он первым вошел в Рай. Ведь в нем не исчезло Богообщение. Ведь Рай и был тем Богообщением.
И когда Господь Воскреслый явился Апостолам, в Первый День, то сказал им: "Примите Духа Святого! Кому отпустите грехи, тем отпустятся, на ком оставите — на том останутся" (Иоанна 20).
Великая Суббота евляется днем, когда почил Господь от дел Своих. За шесть дней (периодов времени) создал Господь небо и землю, а в седьмой день — "почил от дел Своих". В Великую Субботу Он почил и от подвига Крестных Страданий. А Воскресение было в первый день и он же — день восьмой. По толкованию Отцов, он подобен восьмому дню творения — "вечному невечернему Дню" Царствия Божьего.
Итак, все люди, поскольку они согрешили, находятся в состоянии смерти, подобны душам умерших до Воскресения Христа. Все люди подобны тем, какими были люди в эти дни — Великую Пятницу, Великую Субботу и Светлое Христово Воскресение. Да, пока мы не воскресли в последний день, мы — грешники; да, пока мы не воскресли, мы умираем телесно; да, пока мы не воскресли, есть ад и рай.
Все человечество подобно тем душам умерших, которые ожидали Христа во Аде. Потому наш "седьмой день", когда Господь почивает от дел творения, но творит дела спасения, этот является и таким днем, как Великая Суббота. Все мы как люди подобны тем, которые были во Аде, но Христос сошел и к нам. И теперь уже есть Рай, первым в который вошел разбойник. Теперь уже нет полного прекращения Богообщения, потому что Христос сошел во Ад. И лишь в Таинствах Церкви мы живем в День Воскресения, одновременно живя и в Великий Четвер, когда была установлена Евхаристия, и в Великую Пятницу, когда была принесена Жертва Христова, когда Он "страдал, и был погребен", умерев на Кресте, и в Великую Субботу, когда души умерших снова могли общаться с Богом во Христе, и в Светлое Великое Воскресение, Пасху, когда Христос Воскрес и умерших воздвиг.
Пока мы не воскресли, мы все подобны то фарисеям, которые судили и распинали Христа; или Понтию Пилату, который вынес приговор; чили тем, кто ругался над Христом; есть и такие (к сожалению), которые даже становятся подобны Иуде Искариотскому, предателю; или становимся подобны женам, которые сочувствовали Ему; или Симону Киринеянину, который нес Крест; или ученикам, которые разбегаются от искушений и робеют от грехов; Пророк говорит, что "в тот день убежит вспять даже самый смелый муж"; или Матери Божьей, Которая стояла и страдала возле Креста; или Иосифу Аримафейскому и Никодиму, которые сняли Христа и погребли Его тело, тайным ученикам; или распинателям, некоторые из которых потом приняли Христа, а некоторые и отринули; или разбойникам; или женам-мироносицам в их любви; или апостолам, которые были в страхе; или душам умерших, которые во Аде; или... Да, даже Церковь, которая от Пятидесятницы водима Духом Святым, так все воцерковленные люди подобны Апостолам, которым явился в Первый День Господь, дунул и сказал: "Примите Духа Святого! Кому простите грехи, тем простятся, на ком оставите, на тех останутся". И Церковь, все верные живут, потому что видят Воскреслого Христа как и Апостолы видели и радовались. Да, они еще не были теми и такими, какими надлежало быть, так и все верные еще не являются теми и таковыми, какими надлежит быть, но они жили этой живой Надеждой, живым видением Христа Воскресшего. И Он дал им Духа Святого.
Именно в Церкви и её Таинствах все эти дни соединены. И именно в ней видим Воскреслого Христа. Без нее же видим лишь два другие дня — Пятницу и Субботу. Видим чудеса, как и в Великую Субботу Господь знамения дает — схождение Благодатного огня.
Пока мы не воскресли, можем молиться об умерших, потому что есть рай, в котором разбойник общается с Богом, и есть ад, из которого Христос выведет души праведных, Воскреснув на следующий день.
Пока мы не воскресли, они имеют надежду, как и души умерших во аде, когда Христос сошел к ним. Да, все мы в грехах, все мы — во аде, но есть и те, кто в раю, как разбойник, но все мы можем общаться со Христом, потому что "Бог сошел во Ад, ища Адама" и всех, и Ад осиял Свет Божества. "Как в Адаме все согрешили, так во Христе все оживут".
Да, вся история, вся жизнь, все человечество, все и вся — все это такое, как в эти Великие Дни Тридневного Христового Воскресения. И потому Бескровная Жертва, Евхаристия приносится "о всех и о вся", "доколе Господь не приидет" и "все умершие оживут, а живые переменятся".
Потому Единому Премудрому Господу и Спасу нашему Иисусу Христу, Который Воскресением Своим явил Полноту Божества, Тому с Безначальным Его Отцем и Всесвятым Благим Животворящим Духом слава, честь и поклонение всегда, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь."
Вот одно размышление автора (несколько отклоняется от основной темы, но все же может быть небесполезным:
"Говорят некоторые философы, душа - "tabula rasa", "чистая доска". Я не совсем согласен, но...
Если очистить душу от впечатлений, она станет похожей на чистую доску. Но тогда каждое новое впечатление будет событием в жизни души... Так, что ей трудно будет быть чистой в мире... И чем более стараешься приблизиться в молитве к этому, тем более это чувствуется ... Видишь подругу или даже хорошую знакомую - и на чистой доске души, как у ребенка, отображается образ этого человека... И так каждый раз, когда видишь ее...
Понимаю, почему нужно парням молиться за подруг, а девушкам - за друзей и вспоминать о них чаще. Если не молишься достаточно, не вспоминаешь их, то каждый раз, видя их, смотришь, словно впервые.
Говорят, "первое впечатление можно произвести лишь раз. Нет, можно "производить" первое впечатление "много раз, даже каждый раз". Но тогда, бывает непросто отличить, как в действительности относишься к тому или иному человеку... Поэтому следует молиться и вспоминать, чтобы не было таких "эффектов"...
Ведь такие "эффекты" вызывают в душе страх, что можешь влюбиться в кого-то... И что такая "влюбленность" потом может возникнуть к кому еще. и так, человек не влюбляется, но поражается каждый раз, не в силах даже быть настоящим другом...
Настоящая молитва - без воображения, а потому тот, кто молится, созерцает больше смыслы, а не образы.
Но тогда молитвенники очищают душу. Но это и опасно. Для чистой души каждый человек приобретает черты особенного. Поэтому многие подвижники становились пустынниками.
Поэтому раньше женщины были менее активными в общественной жизни. Ибо имея чистую душу, они могли быть легче искушаемы впечатлениями. Только умение смотреть на смыслы, на истину, не отвлекаясь на образы, а это достигается только по благодати в постоянном воздержании и выполнении заповедей, делает человека поистине чистым и святым. Такой человек исполняется огнем Божьей любви в чистоте сердца.
Следует четко отличать описанное выше состояние от состояния так называемых "бабников" (лучше сказать, мужчин легкого поведения). Состояние, описанное выше, свидетельствует о приближении человека к Богу, о начале приближения к святости. Но есть одна вещь, которую следует помнить: это исполнение заповедей. Не следует воспринимать эти состояния, как влюбленность, или "предательство". Нет, это просто состояния изменения восприятия, состояния приближения к любви Божией, к выполнению заповедей любви не по необходимости, а охотно и добровольно, в любви. Ведь многие люди стараются любить ближних, но у них сердце не чувствительно. А такие состояния ведут к чуткости и действительно к сердцу чистому, которое наполняется любовью, так что становятся ясными и очевидными слова Христа: "Иго Мое благо, и бремя Мое (заповедей) легко".
А состояние мужчины (парня) легкого поведения или легкомысленной девушки или женщины - вполне отличное. Их состояние является отсутствием целостного мудрования, "целомудрия". Они ищут удовольствий, а не относятся к каждому человеку по-особенному. Также следует отличать эти состояния от состояний очень "влюбчивого" человека. Последний действительно может легко влюбиться, но это действительно влюбленность, а не чуткость души и ее "впечатленность". Этот человек ведет себя открыто, и может влюбляться часто. А чуткая "впечатленная" душа - воздержна, ведет себя благоразумно. И не склонна влюбляться, хотя иногда может так думать.
Но отличить довольно трудно. Даже Ангелам.
Следует отличать и от "восхищения" и от "увлеченнности" определенным человеком... Ведь нельзя "увлекаться" каждой девушкой, которую видишь... Можно оценивать её высоко, но нельзя "увлекаться"... Оценка сохраняться, но в виде мысли, а "впечатленность" чуткой души хранится в виде впечатления и отношения... Поэтому это разные состояния.
Следует отличать и от комплексования перед другими. Так, человек с чуткой "впечатленной" душой пытается из страха кого-либо соблазнить и самому быть соблазненным вести себя воздержанно, и это иногда выглядит неестественно, но это не грех. "Блажен человек, который претерпит испытания"...
Хотя отличить опять же непросто.
Пусть никто не думает, что это состояние уже свято, нет, просто такая особенность позволяет человеку относиться к другим по-особому, если только он не станет воспринимать это как нечто большее. А окружающим следует воспринимать это с пониманием."
Вот, мы более детально рассмотрели агапэ и эрос.
А что же филиа?
Об этом сейчас и пойдет речь.
Цитирую:
[url=http://theology.at.ua/publ/ne_starajsja_buti_krashhim_vid_inshikh_bud_spravzhnim_ta_istinnim/1-1-0-51]Не старайся быть лучшим других! Будь настоящим и искреснним![/url]
"Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои.
А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий;
ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя;
ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным.
Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого".
(Евангелие от Матфея 5: 33-37)
"В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном?
Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них
и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное;
итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном;
и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает;
а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской".
(Евангелие от Матфея 18: 1-6)
"Был же и спор между ними, кто из них должен почитаться большим.
Он же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются,
а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий -- как служащий.
Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий".
(Евангелие от Луки 22: 24-27)
"Замечая же, как званые выбирали первые места, сказал им притчу:
когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя,
и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место.
Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг! пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою,
ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится.
Сказал же и позвавшему Его: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния.
Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых,
и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных".
(Евангелие от Луки 14: 7-14)
Прочитав все это, скажу: Господи, помилуй нас всех! Сколько мы ищем быть лучшими!.. И сколько бываем постыжены...
Не нужно стараться быть лучшим другом, лучшимучителем, лучшим священником, лучшим гостем и т.п. Но нужно, чтобы друг был настоящим другом; чтобы брат был братом, а сестра - сестрой; чтобы слово "друг" было истинным, а не больше от этого.
Будь таким другом, братом (сестрой, подругой), чтобы не думали - лучший или лучшая, но думали - "Друг" ("Подруга") воистину."
И еще цитирую:
[url=http://theology.at.ua/publ/quot_koli_brat_tvij_zgrishit_proti_tebe_quot/1-1-0-50]"Когда брат твой согрешит против тебя..."[/url]
""Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего;
если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово;
если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь".
(Евангелие от Матфея 18: 15-17)
О, если бы мы исполняли все эту заповедь! Каковы бы были тогда христиане!
1) Смелыми и мужественными, ибо нужно иметь волю, чтобы говорить правду в лицо;
2) добрыми и любящими по-настоящему, потому что если не так, если бы не являли любовь и прощение, то горько было бы жить среди упреков, пусть даже коротких;
3) терпеливыми, чтобы прощать и любить друг друга;
4) миролюбивыми, потому что не носили бы злобу в себе;
5) не было бы одинокого, потому что люди были бы вместе во многих вещах и совместные в мыслях;
6) не было бы покинутых, потому что, обратившись к братьям, можно было бы найти поддержку;
7) не было бы гордых и заносчивых, ибо кто бы из братьев пошел с ними в деле;
8) было бы единство между братьями, потому что общность в деле была бы;
9) были бы мудрее, потому умели понимать и прощать других;
10) были бы благоразумными и взвешенными, поскольку умели отличать, когда стоит говорить о грехе с братом или сестрой, а когда достаточно и взгляда;
11) были бы смиренными, потому что могли бы отличить существенное от неважного;
12) были бы правдивыми и не были бы коварными;
13) меньше веселились бездумно, но больше радовались бы вместе в единстве и братстве ...
О, этот перечень можно было бы продолжать еще и еще ... Пусть он кажется утопическим, но каждый шаг к этому разве не хорош? И этого не видим.
1) Люди склонны молчать и носить обиды в себе.
2) Свои подозрения скрывать,
3) не доверять друг другу,
4) говорить так, чтобы не обидеть, а не прямо и правдиво...
И еще много чего.
Да, нужно иногда молчание ... Но настоящее молчание без осуждающих помыслов и мести. Да, молчание, но когда все понятно ... Да, молчание, когда не нужно говорить, чтобы не огорчать других...
А в других случаях среди равных братьев и сестер - разве не лучше заповедь Христова? Почему ее не заботятся выполнять?
А когда говорить не следует?
Когда грешат старшие - не всегда можно им об этом прямо сказать.
Когда грешит любимый или любимая (возлюбленный или возлюбленная) - тогда не всегда прямо об этом можно сказать.
Среди близких отношений - да, не все можно прямо сказать, особенно среди несовершенных людей.
Но нужно понимать, что следует двигаться к заповеди правды с любовью.
Если трудно начинать со всеми, можно попробовать хотя бы, договорившись выполнять эту заповедь с одним человеком. "
Видите, Господь зовет к праведности, и учит не искать быть лучшим, но быть настоящим.
Что же? Видим здесь одно важное "противоречие". Филиа как любовь к братьям, родственникам, друзьям, основанная на общности для естества ограниченна. Естественный человек не может любить (филео) многих и многих. Он ограничивается ближайшими друзьями и родственниками. Но в Церкви все люди -- братья и сестры, и Господь зовет всех к общению, общности и даже единству с Ним и друг с другом.
Как это так?
Видим, что часто человек может желать быть другом. И когда его желания становятся очень сильными, он влеком ими, даже когда не думает, то у него ... -- "эрос" к дружбе (помните, ведь эрос может иметь своим предметом различные объекты или субъекты -- человек может иметь эрос к другому человеку, к Богу, к науке, к красоте, к истине и т. д., в том числе и к дружбе...). Звучит парадоксально, если под эросом понимать лишь "кохання-любовь" или влюбленность. Ведь нельзя "влюбиться в дружбу"... Да, но эрос ведь не означает влюбленность, хотя влюбленность означает эрос. Эрос -- более многогранен.
Так вот, именно "эрос" к дружбе. Даже не к другу, подруге, но к самой дружбе, к самому процессу...
А если человек проявляет волю, стремление быть другом, то у него -- "агапэ" к дружбе (агапэ также может иметь своим предметом различные объекты и субъекты -- человека, Бога, зло, грех, добро, науки и проч., в том числе и дружбу...).
Более того, возможен и "эрос к агапэ", когда человек сильно желает и влеком к тому, чтобы "любить-агапэ", проявлять волю любить; возможна и "агапэ к эросу" (когда человек имеет волю, чтобы влюбиться или полюбить, или просто желать добра всем сердцем и всей душой, всеми мыслями и всеми силами...
Но вот что важно: без Бога "филиа к дружбе", "филиа к агапэ", "филиа к добру", "филиа к мудрости", "филиа к слову", "филиа к эросу" невозможна!.. Ведь дружба -- это процесс, а что может иметь общего человек, который является субъектом и процесс, который таковым не является? Ведь агапэ -- это вид любви, а что общего у человека и любви без Бога? Можно ли назвать такого человека "братом любви-агапэ (или равно и эроса-любви)" или "другом любви"? "Сыном любви"? "Дочерью любви"? "Матерью любви"? Нет, а если можно, то лишь в поэтическом и переносном смысле... Человек не является процессом, действиями и проч., потому не имеет к ним "филиа" БЕЗ БОГА.
Но [color=green]в Боге -- это возможно... Бог есть любовь, добро, радость, мудрость, Слово, мир, дружба, братство и проч., поскольку Он проявляет Себя так, и это есть Его благодать, Божественные энергии. Благодать же -- это Бог в Своих действиях.
Поэтому, в Боге, по благодати человек может любить-"филео" все доброе, в том числе и дружбу и любовь.
Видим, что в Боге любовь человека обретает полноту. Ведь Сам Бог является Полнотой.
Более того, "эрос к филиа", "агапэ к филиа" приобретают для человека без Бога характер игры: он уже не другого человека или Бога любит, не природу, но саму любовь, само влечение, саму волю, сам процесс. Ему хочется любить, ему хочется быть влюбленным, ему хочется дружить, он влеком этим, и часто страстно... Вместо того, чтобы быть другом, он влеком к дружбе. Ему становится важнее сама дружба как процесс, а не друг как человек, с которым у него есть общее, с которым он общается.
А когда процесс деятельности важнее результата, когда процесс важнее человека, тогда это -- игра.
Тогда и дружба становится ненастоящей, не совсем настоящей.
ВИРТУАЛИЗИРУЕТСЯ [1]... У такого человека любовь виртуализируется.
Цитирую:
Виртуальная реальность по http://vkontakte.ru/note13204496_10020771
"Виртуальный - среднее между тем, что в действительности существует и является собой (книга, человек, стол, дверь и т.п.), и тем, что может существовать, но не существует в действительности (например, определенные неосуществленные возможности). Виртуальный объект способен реально действовать, влиять на реальность, имеет "силу" (virtue - сила) влиять на реальность, но он порождается другой реальностью, какими процессами в ней, которые создают виртуальный объект, после прекращения этих процессов, виртуальный объект исчезает, как таковой, хотя последствия его действий могут оставаться. Человек воспринимает виртуальную реальность подобно настоящей. Примером являются компьютерные герои: они действуют реально, но за ними стоит не герои, а программа компьютера, "порождающая реальность", которая и создает "виртуальных героев".
[1] Виртуальная реальность // История философии: Энциклопедия. Под ред. Грицанова А. А. — Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом. 2002. — 1376 с.— (Мир энциклопедий).
И в Боге человек может проявлять полноту любви.
Ведь Бог высшей мерой целомудрен -- в Нем едины агапэ, эрос и филиа. И вот, человек в благодати, тот любит Бога, и достигает целомудрия. Его эрос направлен к Богу, а через любовь Божью к людям -- и к ним, но уже не страстно, а чисто. Агапэ -- также через Бога, умноженная в Нем, направлена к людям. И филиа -- также. В нем нет недостатка филиа, но он един и целостен, целомудрен.
Он не играет, не виртуализирует свою любовь и жизнь. Он настоящий в любви. И его любовь истинна.
А без Бога человеку некуда направить свою филиа, как только к ближайшим людям. Его эрос склонен быть более сильным, чем он сам, и потому часто человек может влюбляться и не беречь верности. Избыток эроса ведет к страстности человека, а эта страстность -- к склонности к неверности. Агапэ такого человека немощна или немилосердна. Лишь после многих усилий и опыта она более или менее может уравновеситься.
Человек без Бога в любви нецелостен. И его любовь немощна. Или чрезмерна (прелюбодейна может даже быть).
Смотрите также:
[url=http://theology.at.ua/publ/1-1-0-11]О любви (св. ап. и еванг. Иоанну посвящается)[/url]
"
Итак, видим, что нелегко перевести Библию, зато сколько нового можно узнать, если переводить правильно.
"Исследуйте Писание,.. ибо оно свидетельствует обо Мне", -- говорит Христос.