Разрывы и связи

Возможно, это чтение не для всех. Не каждому интересна эта тема, а калейдоскоп имен, фактов и дат может поначалу ошеломить неискушенного в тонкостях исторического анализа читателя. Но терпеливому воздается сторицей. Доклад, записанный с голоса, при подготовке и публикации несколько сокращен и отредактирован.

Егор Холмогоров,
студент Российского Православного Университета (в прошлом студент МГУ).  Ведущий рубрики "Долгая история"

Западное и восточное христианство глазами культуролога

Христианских культур несомненно две: восточная и западная. В XIX в. это было достоянием философской премудрости, в XX же стало непреложной истиной новой науки — культурологии. И мы, восточные христиане, зачастую затрудняемся в определении своего отношения к христианам западным. Затрудняемся по целому ряду причин. Нас многое связывает — и Священное Писание, и общая вера в Спасителя. Но для собственного нашего самоопределения нужно представлять себе и то, что нас разделяет, когда сложилось это разделение, что оно означает. Необходимо понимать, насколько мы разные. Сказано по этому поводу немало, но. к сожалению, очень часто факты истории не получают культурологической оценки. Здесь сделана попытка взглянуть на известные исторические события глазами культуролога.

Христианская античность

Настала пора отвыкать от нелепого отождествления христианства и средневековья. Было античное христианство, христианская культура породила средневековье, уже много столетий как средние века прошли, а христианская культура продолжает существовать. IV-VI вв. — это период христианской античности.

Первые христиане в той или иной степени принадлежали к античной культуре. Существовал, конечно, определенный, христианский изоляционизм, у некоторых, например у Тертуллиана, доходивший до нигилизма по отношению к античному миру. Но другой культуры не было. Когда при равноапостольном Константине Римская империя превратилась в христианское царство, а большинство ее населения составили христиане, господствующая часть тогдашнего культурного мира, охватывающего все Средиземноморье, почти всю Европу, значительные регионы Африки и Азии и вступила в христианскую эпоху. На востоке империи постепенно складывалась византийская культура, на Западе шел трудный процесс сосуществования, а затем разрушения античного мира и мира варварского, но христианство оставалось единым. Почти все видные культурные центры того времени находились на Востоке: Александрия, Антиохия, Дамаск, Константинополь, Афины, не говоря уже о более мелких. До падения в 476 г. Западной Римской империи молодые люди, принадлежавшие к культурной элите и становившиеся впоследствии епископами или советниками императоров и варварских королей, завершали свое образование на Востоке. Дело тут было не просто в засилье варваров и в разрушении ими Рима. Разрушали, кстати сказать, мало. Скорее наоборот, попадали под очарование римской культуры и переставали создавать свое. А угасавший римский этнос к творчеству уже не был способен. Все это вместе и привело к культурному упадку.

Восточному духу были культурно близки бенедиктинские монастыри, представлявшие собой рецепцию восточного монашества на западной почве. Еще в большей степени христианскую античную, а затем и ранневизантийскую культуру заимствовали ирландцы. Ирландия надолго станет кладезем мудрости для Западной Европы. Культурная близость была велика, а перенесение форм считалось чем-то само собой разумеющимся. Да что и говорить, если наиболее сохранившиеся памятники византийской культуры V-VI вв. мы видим в итальянской Равенне.

На уровне церковно-каноническом и богословском противостояния Запада и Востока не было и не могло быть. Во-первых, никаких Востока и Запада тогда попросту не было. Везде были крупные церковные диоцезы. Мы хорошо помним прошедшие четыре патриаршие кафедры восточного Средиземноморья, но иногда забываем о карфагенской Церкви в Северной Африке. Африканские епископы на своем соборе весьма решительно одернули Рим, когда папский престол попытался вмешаться в карфагенские дела. И Восток и Запад были крайне разнородны, так что противостоять было некому. Во-вторых, богословствовали в эпоху Вселенских Соборов и величайших Отцов Церкви почти исключительно на греческом языке. Если какой язык и составлял небольшую конкуренцию, так это сиро-арамейский. На латынь же все только переводилось.

Конечно, уже в эпоху христианской античности были предпосылки для возникновения двух христианских культур. Взять хотя бы тот же язык. Языком образованности на Востоке оставался греческий, язык со множеством тончайших нюансов, способных адекватно донести сложные философские и богословские категории. На Западе — лаконичная, четкая латынь — язык правоведов. Язык — инструмент культуры, и это, безусловно, оставляло отпечаток. Вероятно, нелишне напомнить, что два основных типа христианских храмов возникают почти одновременно: базиликальный храм — развитие римского делового здания, и центрический — храм-памятник, храм-мартирий. Но все-таки уже в VI в. видно, как стремится все больше созидать центрические храмы Восток, и как привержен кораблю базилики Запад. Эти два типа ведь так и останутся вплоть до нашего времени типичными для своих культур: центрический для восточного, базиликальный для западного христианства.

Предпосылки были. Но вряд ли кто-нибудь будет утверждать, что они привели к созданию двух христианских культур. Их могло возникнуть и больше. Многие историки убедительно показывают, что еще одна христианская культура, оказавшись в неблагоприятных условиях, не сложилась в Ирландии, постепенно подмятой Западом. Нетрудно видеть, что еще одна культура — африканского христианства — не вышла за пределы Эфиопии и тоже по причине неблагоприятных исторических условий, а в средние века существовало несторианское христианство Великой степи. Культур могло быть больше. Однако речь шла только о предпосылках. После того, как первая победоносная волна ислама захватила крупнейшие культурные центры Востока, основным культурным центром остался Константинополь. И опять-таки, Константинополь в VII-VIII вв. это единственное место, где христианин мог завершить свое образование. Туда и продолжали ехать, в том числе христиане западной Европы.

Продолжение следует