Они не могли открыто исповедовать веру, устраивать крестные ходы, бить в колокола, строить часовни, носить одинаковую с мусульманами одежду. Детей отбирали для прислуживания при дворе турецкого султана и несения воинской повинности в турецком войске. За два века около миллиона детей христиан было отдано на службу Османской империи.
Многие, не выдержав жестокости турок или из-за опасения за своих близких, переходили в ислам, но делали это только внешне, внутренне же сохраняли верность Православию, совершали богослужения в подземных катакомбных церквах, располагавшихся под роскошными особняками Константинополя. Тайные христианские священники, переодевшись в одежды мусульманских монахов-дервишей или торговцев дровами, скитались по Османской империи -посещать своих духовных чад.
Жизнь тайных христиан помогает отчетливо представить, что социальные блага сомнительно облегчали страдания их совести, а сами они до конца жизни мучались осознанием своего падения. По словам одного из них: «В нашей повседневной жизни мы те, кем кажемся, то есть благоверные турки, а внутри живем нашей верой - Православием; одно противоположно другому, и в этом наша трагедия».
Уже со второй половины XIX века греки, жившие в Греции, смогли свободно исповедовать христианскую веру: Греки Турции либо по обмену населением 1922 года переехали в Грецию, либо окончательно утратили Православие, оставшись в Турции. Однако здесь и по сей день можно встретить целые деревни потомков тайных христиан. Грекоязычные турки до сих пор называют рамазан триодью, говорят на диалекте греческого языка, знают национальные греческие песни и танцы, в домашних сундуках хранят иконы, свечи и кресты.
Публикация о тайных христианах в изданных Сретенским монастырем книгах «Поместные Православные Церкви», «И будь верен до смерти» вызвали огромный интерес у читателей, однако у некоторых из них возникли недоуменные вопросы, как должно православному человеку относиться к этому, в действительности сложному и неоднозначному явлению в истории Церкви. Предлагаем вашему вниманию обсуждение проблемы тайного христианства и отношения к нему на круглом столе, организованном радиостанцией «Радонеж».
Юрий Максимов, преподаватель МДАиС, главный редактор интернет-сайга «Православие и ислам»:
Такое явление, как тайное христианство имеет свое оправдание в Священном Писании: «И сказал Нееман: Если уже не так, то пусть рабу твоему дадут земли, сколько снесут два лошака, потому что не будет впредь раб твой приносить всесожжения и жертвы другим богам, кроме Господа; только вот в чем да простит Господь раба твоего: когда пойдет господин мой в дом Риммона
для поклонения там и опрется на руку мою, и поклонюсь я в доме Рим-мона, то, за мое поклонение в доме Риммона, да простит Господь раба твоего в случае сем. И сказал ему (Елисей): иди с миром. И он отъехал» (4 Цар. 5,17-19). Из Нового Завета в этой связи можно вспомнить фарисея Никодима. Многие святые в определенный период своей жизни были тайными христианами, например мученик Ахмед Калфас. Тайных христиан как среди мусульманских сановников (в том числе и мулл), так и среди простого населения было много. На протяжении многих лет они приходили в «мечеть Айа-Суфия» и тайно творили христианские молитвословия. Подобная практика существовала и в Российской империи: например, в конце XIX века генерал русской службы Туганов первый из осетин был вынужден хранить в тайне свою принадлежность к христианству. После смерти к удивлению мусульман его погребли по чину Православной Церкви. Тайные христиане существуют в странах мусульманского мира по сей день.
Прот. Валентин Асмус, настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы в Красном селе, профессор МДАиСг
В книге «Православные Поместные Церкви», изданной московским Сретенским монастырем, в главе о Константинопольской Церкви был напечатан рассказ о тайных христианах в Османской империи, вызвавший глубокое возмущение тех, кого можно назвать имеющими ревность, но не по разуму. По их убеждению, никакого тайного христианства нет и быть не может, а христианин - это всегда исповедник. Издатели книги вовсе не хотели идеализировать феномен тайного христианства, и в предисловии прямо было сказано, что история дается в том виде, какова она есть на самом деле, что жизнь Церкви показывается не только в славных явлениях благодати Божией, но и со всевозможными проявлениями человеческих немощей.
Тайное христианство существовало не только в Османской империи: христианство было тайным в первые века, потому что большинство не спешило обнаруживать свою принадлежность к Церкви Христовой. Более того, священноначалие в те далекие времена прямо запрещало стремиться к мученичеству. Но когда человека спрашивали, как ты веруешь, он, конечно, отвечал по совести, если хотел оставаться христианином.
Тайные христиане существовали и в совсем недавнее время. Мое поколение помнит времена, когда одни и те же люди могли сидеть на партийных собраниях, а потом идти в церковь. Марксизм и коммунизм - это не какая-то особая философия, но род религии, причем, прямо скажем, не совместимой с христианской. Поэтому о людях, которые будучи членами партии или комсомола ходили в церковь, можно говорить как о тайных христианах.
Теперь о тайных христианах в Турецкой империи. Во-первых, это исторический факт. Во-вторых, нужно учитывать, что сами балканские христиане не затушевывают его: наоборот, как это ни странно, тайное христианство изображается как чуть ли не героический феномен. Мы не обязаны разделять такую оценку, но должны избегать противоположной крайности.
Многие, если не большинство греческих новомучеников подпадают под категорию тайных христиан, потому что претерпели насильственное обращение в ислам или сами по той или иной причине приняли эту религию, а затем, когда совесть начинала настоятельно им говорить, что нужно свой грех искупить в страданиях, сами вызывались на мученичество. Надо отметить, что и священноначалие, и духовники часто удерживали таких христиан от открытого исповедания веры, но они обычно или убеждали духовников, или по своей воле совершали такой, по-человечески говоря, самоубийственный, по-христиански - мученический поступок и, в результате, причислялись к святым мученикам. Так что никакое глумление над историческим фактом тайного христианства недопустимо.
Мы уже забыли то совсем недавнее прошлое нашей собственной истории, когда гонения были, когда люди боялись потерять работу, попасть в сумасшедший дом, боялись сесть в тюрьму. Нужно к этим людям относиться с пониманием и уважением, они, несмотря на то, что поддавались своим страхам, были христианами, были готовы исповедовать свою веру, когда нельзя было иначе. Так что решительные обличения тайных христиан приводят к неуважению к нашим собственным христианам долгих советских десятилетий.
Дьякон Сергей Говорун, д. филос. н. кандидат богословия, преподаватель МДАиС, сотрудник ОВЦС:
Феномен тайного христианства мне представляется чрезвычайно интересным и с исторической, и с богословской точек зрения. Существует два крайних отношения к нему: одно предполагает, что явление тайного христианства достойно лишь осуждения, другое - оправдания и даже героизации. Последнее можно довольно часто встретить в Греции, где тайное христианство часто принято рассматривать исключительно в положительном ключе без всяких критических поправок Мне представляется, что правильное отношение находится где-то посередине между двумя крайними точками зрения.
У тех, кто становились тайными христианами, была разная мотивация. Так, после захвата Византии турками высшая элита греческого общества могла сохранить владения и элитность, только пойдя на компромисс с новым правительством Турецкой империи. Хотя были и те. кто отвергал этот путь, например знаменитый род Нотарасов, который сразу после захвата Константинополя отказался сотрудничать с новой властью, за что многие его представители были уничтожены - как Лука Нотарас, руководивший византийским флотом. Тем не менее этот род выжил и даже прославился. Он дал нескольких видных иерархов, в том числе - иерусалимских патриархов, двух святых - св. Герасима, чьи мощи пребывают на острове Кефалония, и св. Макария, выдающегося деятеля филокалистического возрождения, составителя Добротолюбия. В их лице мы видим представителей правящей аристократической прослойки греческого общества, не смирившихся с турецким владычеством и последовательно отстаивавших свою веру и сохранивших ее.
Само по себе турецкое господство не было от эпохи к эпохи однородным, и религиозная политика по отношению к христианам была разной. Формально турецкое правительство декларировало религиозную терпимость. Более того, константинопольские патриархи получили те привилегии, которых не имели в византийскую эпоху: помимо сохранения религиозной власти им была дана светская власть над греческим православным населением. Внешне, со стороны Высокой Порты - центрального правительства, - по отношению к Церкви существовала определенная степень толерантности. На местах же все зависело от воли местных правителей, и каждый действовал по своему усмотрению: если правитель был излишне ревностным мусульманином, он мог устраивать репрессии против христиан.
А вот экономические рычаги давления на христианское население Османской империи входили в ее централизованную политику. Поголовный налог, которым облагалось христианское население (харадж) могла понести не каждая семья. Если представители среднего, торгового, класса не всегда имели возможность выплачивать его, то для низшего класса бремя налога было и вовсе непосильным. Это и стало одной из главных причин массового обращения в ислам.
Как я уже сказал, к оценке криптохристианства существует два подхода и один из них - романтизирующий тайных христиан - часто встречается в Греции. Это отношение, непонятное для многих из нас, тем не менее имеет свою логику. Она становится очевидной в контексте истории современной Греции, того, как в Греции относятся к своей истории и к тому, что они называют «незабываемой родиной». Действительно, хотя уже скоро будет 100 лет, как произошел обмен населением, но греки, которые в значительной мере происходят из «оккупированных», как они сами говорят, территорий (хотя там уже сотни лет живут другие люди, считающие это место родиной!), не могут забыть своей родины.
Образ этой родины, оставшейся за Эгейским морем, в Малой Азии, передается из поколения в поколение. Как и трепетное отношение к ней. Тот период по совершенно понятным причинам романтизируется, его оценка теряет связь с реальной историей, возникают фольклор и предания, которые начинают жить самостоятельной жизнью. Таких людей в Греции очень много: повсюду есть локальные поселения беженцев, большая часть населения Афин происходит из Малой Азии, многие районы города называются так, как назывались районы в Малой Азии - Новая Иония, Новая Смирна, Новая Филадельфия и т. д. Значительная часть греческого населения, происходящая из Малой Азии, до сих пор является носителем малоазийского сознания, отождествляет себя с Малой Азией, до сих пор мечтает, пускай даже не надеясь, вернуться к себе на родину.
И здесь мы видим, что феномен тайного христианства является одной из черт этой мечты греческих беженцев об оставленной родине. Они считают, что там, за морем, есть не только земля, их разрушенные храмы, покинутые дома. Там остались люди, с которыми они когда-. то были одним народом. Они, хотя и приняли мусульманские имена и отуречились, но сохраняют память о своем греческом происхождении, отдельные черты христианского сознания. Для современных греков это во многом является надеждой на возвращение. Можно сказать, что тайное христианство является частью национальной греческой эсхатологии.
К сожалению, реальность такова, что эти чаяния вряд ли когда-нибудь осуществятся. Явление тайного христианства, или двойной религиозности, недолговечно. Оно может существовать два-три-четыре поколения. И хотя значительная часть современного турецкого населения имеет греческие христианские корни, вряд ли сейчас для них это представляет ценность. Конечно, греки, вернувшиеся в начале XX века в Грецию, вернулись и к полноте христианства. Оставшиеся же, несмотря на то, что в современной Турецкой республике можно свободно исповедовать христианство, утратили историческую память о вере предков.
Хочется добавить, что явление тайного христианства не ново: оно напоминает историю гонений первых веков. Ведь из свидетельств того времени мы знаем далеко не все стороны христианской жизни. Из мученических актов, из святоотеческих текстов и исторических свидетельств, дошедших из той эпохи, мы знаем лишь о наиболее ярких моментах, связанных с именами тех или иных мучеников и исповедников. Значительно меньше нам известно о широких слоях населения. Между тем в эпоху гонений распространенным было отступничество от Христа. Были так называемые «падшие во время гонений», или по-латински lapsi. Это далеко не единичное явление было серьезным вызовом для Церкви. Оно породило целый ряд кризисов, когда возникло два отношения к «падшим». Одни христиане, в том числе видные богословы, иерархи, относились строго, ригористически и не желали их возвращения в Церковь, не принимали покаяния, считали их раз и навсегда отпавшими от Церкви. С другой стороны, были богословы и иерархи, которые относились к павшим по-дружески. Они, конечно, не оправдывали отпадения своих собратьев от веры во Христа, но тем не менее были готовы протянуть им руку помощи, принять их покаяние. И история Церкви показывает, что именно эти последние оказались правы. Именно их точка зрения на «павших» возобладала в Церкви. Те же, кто категорически отрицательно относились к «павшим», сами не всегда заканчивали свою жизнь хорошо: мы знаем много случаев, когда такие богословы сами становились жертвами заблуждений и отпадали от Церкви. Сейчас это может послужить для нас образцом отношения к тайным христианам.
В завершение я хотел бы привести слова старца Иаисия Святогорца, прославившегося чудотворениями, прозрениями, мудрым и взвешенным отношением к различным явлениям современной церковной жизни: «Настоящие тайные христиане от веры не отрекались. К примеру, когда турки сожгли двадцать семь селений в Каппадокии, относившихся к Фарасам, то некоторые жители ушли оттуда далеко, в другие края, где местное население и не знало, что они христиане. Их считали за мусульман. И ни разу не возникло ситуации, когда бы кого-то из них прямо спросили: «Ты христианин?», чтобы пришлось ответить: «Да, я христианин» или «Нет, я мусульманин». Эти люди - тайные христиане. Однако с того момента, как кого-то схватят и скажут ему: «Мы узнали, что ты христианин», он должен сказать: «Да, я христианин». И в эпоху Древней Церкви были верующие, тайно принявшие Крещение. И все же, когда требовалось, они открыто исповедовали свою веру. Например, св. Севаетиан, военачальник, которого считали идолопоклонником, тайно оказывал христианам большую помощь. Однако когда стало известно, что он христианин, он исповедал веру и пошел на мученичество. Я думаю, лучше сказать трудно, тем более что старец Паисий сам происходил из Малой Азии и знал об этом историческом явлении не понаслышке.
Вставить в блог
Поддержите нас!
